1樓：8萬4千法門
第一、出離心。此心雖比後兩者淺近，但它是首要的。常說：
高明容易解脫難。要能透脫人世間種種纏縛（妻兒子女、功名富貴、生活享受），談談容易，做到很難。甚至有的出家人，雖然擺脫了世間的家庭眷屬，名譽地位，可是內心仍夾雜著自己想當佛教領袖、眾生導師。
於是大佔山頭，大收徒眾，重用親信，宗派相爭，生活享受如同富翁，這與釋尊舍皇位離王宮，林間度夜，托缽乞食，真是鮮明對比。所以世間這些難捨之物，都像癌細胞，是萬萬不能發展的。所以首先要對這些難捨的東西能捨，不再留戀。
出離心不是消極厭世，恰恰相反，這是真正的大雄心。為了積極救世，就須輕裝上陣。自己還在昏睡，焉能喚醒別人的酣夢？
更切己的是留戀世間，正是最嚴重的執著，那麼你的鏡子就擦不乾淨了。首先要有乙個出離心，這是個最根本的。
第二、慈悲心。佛為什麼要出家？首先看到生物互相吞食，你吃我我吃你，這樣來維持生命。
眾生非常苦哇！因之髮心求道救度，這是慈悲心。在人世之間我們也看到多少災難，多少苦痛。
非洲的災情，兩伊的戰爭，多少血淚呀。怎麼能無動於衷？這種同情與救度的心就是慈悲心。
佛菩薩看一切眾生與自身如同一體，這就是同體大悲呀。佛看一切眾生如同佛的獨子，這是大慈悲心，是我們學佛的根本。《華嚴經》說：
「諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」所以不管佛教哪一宗，都必須從慈悲心出發。
修羅都有本領，所欠缺的就只是慈悲心。所以你沒有慈悲心去修練，總之是盲修瞎練，成為阿修羅而後已。密宗《毗盧遮那經》也說：
「大悲為根」，第一句話就是要從大悲心出發，可見顯教密宗同一根本。有人看見密宗金剛像很厲害，令人生畏，而不知這是極度的慈悲。就跟父母要管小孩子一樣，他要生氣，要教導，甚至責打孩子，都是為了要教好他們，並不是要傷害孩子，就是這樣，都是大悲為根。
如果沒有慈悲心，只是去修氣，不管修什麼練什麼，最後都要成為魔的眷屬。
第三、菩提心。覺悟的心。《毗盧遮那經》在「大悲為根」之下，緊接著便是「菩提為因」。
菩提的意思就是覺悟，也就是佛。一切事從因得果，種瓜得瓜，種豆得豆，所以種菩提就得菩提，種佛就得佛。「菩提為因」就等於是說，咱們現在播種，你種了乙個佛的種子，將來它就要結出佛的果。
所以說「大悲為根，菩提為因。」這同《華嚴》說：「因菩提心成等正覺」完全是一味的。
菩提心簡單地說，就是大悲大願大智慧型相結合的心。《華嚴》說，這三個像是一盞油燈的三個方面，燈油、燈炷與燈光，缺一不可。而關鍵是燈光，不發光的燈有什麼用？
燈的光譬喻大智慧型。我們看到本來是佛的眾生，因為妄想執著，不能覺悟，冤冤枉枉的在輪迴之中受種種苦，所以要救度，這是悲心廣大。眾生不盡，誓不成佛，這就是大願。
大智慧型呢？那就是「心佛眾生三無差別」。正如《金剛經》：
終日度生而終日無所度。這樣的大悲大願大智慧型相結合的心，就是菩提心。我們要發起菩提心來，我們能發起這個心，初發心時，便成正覺。
如果學佛還沒有發菩提心，或者曾經發過，但又忘掉了。《華嚴》教導我們：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。
」這句**應該引起學佛的人的深切注意！離開了菩提心，縱使修種種善法，也是為魔服務。這都是真語實語，佛不會嚇唬我們。
佛學裡分別心是什麼意思
2樓：如道居士
從唯識來看有分別我執與分別法執，凡夫主要執我相產生的煩惱
《成唯識論》：「又諸我見不緣實我。有所緣故。
如緣余心。我見所緣定非實我。是所緣故。
如所餘法。是故我見不緣實我。但緣內識變現諸蘊。
隨自妄情種種計度。然諸我執略有二種。一者俱生。
二者分別。俱生我執。無始時來虛妄熏習內因力故恆與身俱。
不待邪教及邪分別任運而轉。故名俱生。此復二種。
一常相續在第七識。緣第八識起自心相執為實我。二有間斷在第六識。
緣識所變五取蘊相。或總或別起自心相執為實我。此二我執細故難斷。
後修道中數數修習勝生空觀方能除滅。分別我執亦由現在外緣力故非與身俱。要待邪教及邪分別然後方起故名分別。
唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊相起自心相分別計度執為實我。
二緣邪教所說我相。起自心相分別計度執為實我。此二我執麁故易斷。
初見道時觀一切法生空真如即能除滅。如是所說一切我執自心外蘊或有或無。自心內蘊一切皆有。
是故我執皆緣無常五取蘊相。妄執為我。然諸蘊相從緣生故是如幻有。
妄所執我橫計度故決定非有故契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門等所有我見一切皆緣五取蘊起。
實我若無雲何得有憶識誦習恩怨等事。所執實我既常無變。後應如前是事非有。
前應如後是事非無。以後與前體無別故。若謂我用前後變易非我體者。
理亦不然。用不離體應常有故。體不離用應非常故。
然諸有情各有本識。一類相續任持種子。與一切法更互為因燻習力故。
得有如是憶識等事。故所設難於汝有失非於我宗。若無實我誰能造業誰受果耶。
所執實我既無變易。猶如虛空。如何可能造業受果。
若有變易應是無常。然諸有情心心所法因緣力故。相續無斷。
造業受果。於理無違。」
3樓：匿名使用者
分別心，就是凡事都要本別清楚，都要得到符合自己想法（妄想）的結果。比如，你看到一輛汽車，知道是汽車就行了，別讓它碰到你。但是再往下分別，就是這車是什麼顏色、什麼牌號、好看不好看.....
實無意義，因為那輛車與你無關。如看到男人（女人），知道是男人（女人）就行了，再往下分別就是美不美、帥不帥、好處不好處.......其實與你無關。
人就是好這麼分辨下去的，結果是執著、煩惱徒生。這就是學佛的大障礙，佛講眾生平等，既然平等，你分別有何意義？另外在佛法上也不能有分別心，佛說萬法平等，無有高下，你非要找出哪個法門最好，豈不是違背佛的教導？
總之，分別心就是二元對立，就是不平等。是必須放棄的！
4樓：網友
一切都是你自己的心所幻化的，在大海浬有一塊木頭，你卻認為那塊木頭是你自己，隨著大海流動而動，實際大海卻是你本身，只是因為你的執著和分別，這種「我執」才讓你被大海所動。有分別心有我執就是惡，不起念頭就是沒有執著心，一心一念融入大海中就是成佛回歸本我，永享寂靜之樂。。
5樓：匿名使用者
諦深大師開示：如何修分別心
坐下**及聲聞善知識，所謂分別心，乃識心自性，十方如來皆能微細分別，如何得微細分別，修行得之。
善知識，汝等若能微細分別，諸邪魔外道所不能侵，是故當修。若能分別正邪，諸邪道法，所不能侵；若能分別善惡，諸惡鬼神罪人所不能害；若能分別佛魔，自入佛之國土於一念傾。等等。
善知識，譬如六根，何者為眼？眼根乃明暗分別成像，緣像造障成有道體之相為眼也。
何者佛眼？能造十方明暗相法，能於十方世界微細分別無有一因一緣一法所能漏卻之，圓滿之眼耳。
何者天眼？能於天道造明暗相法，於其天道所造世中，能分別無有過處之眼也。
何者人眼？能於人道造明暗諸相，分別人道諸事諸物明暗相用之眼耳。
何者鬼眼？能於應惡之處行明暗障礙，能分別鬼道諸為有相之眼耳。
如是等等，眼根差別成體之眼有無數梯次類別，神有神眼，鳥有鳥目，重疊之處相互為視。
分別心諸根如是，汝等應當認真修為，以獲當得，成佛報身種子。
是故善知識，分別諸法，當精進勇猛修證，以是修證，破諸相法，獲得非相得如來體。諦深，2014，12，28日。
6樓：匿名使用者
簡而言之 就是比較心 凡事喜歡判定優劣高下～
佛教裡的發心是什麼意思
7樓：賽爾皮卡
發心指的是直心，深心，大
悲心。修行人忘失菩提心，輕則懈怠廢弛，重則道心全退，大乘學人不能片刻離開菩提心。
發心，佛教詞彙。修行人忘失菩提心，輕則懈怠廢弛，重則道心全退，大乘學人不能片刻離開菩提心。不同的人有不同的發心。
由於我們每個人在動機裡所儲存的意念不一樣，發心也可以分很多種，包括虛榮心的發心、顛倒發心、自私的發心和為利益大眾之發心。
學佛必須發大心，萬萬不可有倚賴心，要有獨立的精神，靠人靠不住，英雄豪傑都是由無依無靠的環境中起來的。佛所說的皈依三寶，依靠三寶，是教眾生依照佛的教訓，自行起修，不是依賴佛菩薩賜予什麼。
發心，主要是發以下的心
一、發慈悲心，人我無間：佛教講「無緣大慈，同體大悲」，有慈悲心的人必能泯滅人我對待，必能不分親疏地照顧到周遭的人，自然能與別人沒有隔閡，達到人我無間。
二、發信願心，常隨佛學：常隨佛學是普賢菩薩所發的十大願之一。我們學佛，就是要學習佛菩薩的發心立願，我們要常跟隨善知識、老師、大德們學習，有乙份發心必有一番成就。
三、發菩提心，上弘下化：菩提心就是「上求佛道，下化眾生」的一種願心。這是學佛的人都應該發的大心，能發菩提心，必能進趣菩薩道。
參考資料
8樓：匿名使用者
比如說有人需要幫忙，這時你公升起幫助他的這麼個念頭，這就是發心。
佛教的發心有多種 ，有發起修行的心，求解脫的心，渡眾生的心，慈悲心，喜捨心，但是最為廣大的，是菩提心，所以，同樣說發心，一般是指發菩提心。
發菩提心，就是發願自己要成佛的心，自己願意成佛度化一切眾生，這是乙個極其廣大的願望和理想，有了這個理想和目標，就能生生世世引導我們好好修行，不至於墮落，並且因為有這個心，終有一天能夠實現，成佛渡眾生，是世間最大的利益，一切世間的善業都不能比。
在佛菩薩像前，宣說自己要於未來成佛渡眾生，這就是發菩提心了，雖然如此簡單，卻有無量無邊功德利益，只是我們暫時還不了解罷了。
9樓：8萬4千法門
第一、出離心。此心雖比後兩者淺近，但它是首要的。常說：
高明容易解脫難。要能透脫人世間種種纏縛（妻兒子女、功名富貴、生活享受），談談容易，做到很難。甚至有的出家人，雖然擺脫了世間的家庭眷屬，名譽地位，可是內心仍夾雜著自己想當佛教領袖、眾生導師。
於是大佔山頭，大收徒眾，重用親信，宗派相爭，生活享受如同富翁，這與釋尊舍皇位離王宮，林間度夜，托缽乞食，真是鮮明對比。所以世間這些難捨之物，都像癌細胞，是萬萬不能發展的。所以首先要對這些難捨的東西能捨，不再留戀。
出離心不是消極厭世，恰恰相反，這是真正的大雄心。為了積極救世，就須輕裝上陣。自己還在昏睡，焉能喚醒別人的酣夢？
更切己的是留戀世間，正是最嚴重的執著，那麼你的鏡子就擦不乾淨了。首先要有乙個出離心，這是個最根本的。
第二、慈悲心。佛為什麼要出家？首先看到生物互相吞食，你吃我我吃你，這樣來維持生命。
眾生非常苦哇！因之髮心求道救度，這是慈悲心。在人世之間我們也看到多少災難，多少苦痛。
非洲的災情，兩伊的戰爭，多少血淚呀。怎麼能無動於衷？這種同情與救度的心就是慈悲心。
佛菩薩看一切眾生與自身如同一體，這就是同體大悲呀。佛看一切眾生如同佛的獨子，這是大慈悲心，是我們學佛的根本。《華嚴經》說：
「諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」所以不管佛教哪一宗，都必須從慈悲心出發。
修羅都有本領，所欠缺的就只是慈悲心。所以你沒有慈悲心去修練，總之是盲修瞎練，成為阿修羅而後已。密宗《毗盧遮那經》也說：
「大悲為根」，第一句話就是要從大悲心出發，可見顯教密宗同一根本。有人看見密宗金剛像很厲害，令人生畏，而不知這是極度的慈悲。就跟父母要管小孩子一樣，他要生氣，要教導，甚至責打孩子，都是為了要教好他們，並不是要傷害孩子，就是這樣，都是大悲為根。
如果沒有慈悲心，只是去修氣，不管修什麼練什麼，最後都要成為魔的眷屬。
第三、菩提心。覺悟的心。《毗盧遮那經》在「大悲為根」之下，緊接著便是「菩提為因」。
菩提的意思就是覺悟，也就是佛。一切事從因得果，種瓜得瓜，種豆得豆，所以種菩提就得菩提，種佛就得佛。「菩提為因」就等於是說，咱們現在播種，你種了乙個佛的種子，將來它就要結出佛的果。
所以說「大悲為根，菩提為因。」這同《華嚴》說：「因菩提心成等正覺」完全是一味的。
菩提心簡單地說，就是大悲大願大智慧型相結合的心。《華嚴》說，這三個像是一盞油燈的三個方面，燈油、燈炷與燈光，缺一不可。而關鍵是燈光，不發光的燈有什麼用？
燈的光譬喻大智慧型。我們看到本來是佛的眾生，因為妄想執著，不能覺悟，冤冤枉枉的在輪迴之中受種種苦，所以要救度，這是悲心廣大。眾生不盡，誓不成佛，這就是大願。
大智慧型呢？那就是「心佛眾生三無差別」。正如《金剛經》：
終日度生而終日無所度。這樣的大悲大願大智慧型相結合的心，就是菩提心。我們要發起菩提心來，我們能發起這個心，初發心時，便成正覺。
如果學佛還沒有發菩提心，或者曾經發過，但又忘掉了。《華嚴》教導我們：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。
」這句**應該引起學佛的人的深切注意！離開了菩提心，縱使修種種善法，也是為魔服務。這都是真語實語，佛不會嚇唬我們。
佛學裡分別心是什麼意思，“分別心”是什麼意思？
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