1樓：匿名使用者
沒什麼區別，可能有的話，就是表達對某一領域的方式不同吧。因為都是在講乙個規則，道。
佛和道的區別和聯絡
2樓：匿名使用者
很多人分不清佛道兩家有什麼區別和聯絡。特別是兩教的生命觀的深刻內涵，不深入進去，是很難理解其意的。
有一點可以肯定，人類對生命的關注是宗教產生的第一因。佛道兩教同樣如此。 人自有自我意識以來其天性就是好生惡死，由於對死亡的恐懼也就產生了種種宗教和崇拜，人類內心深處的死亡焦慮是宗教產生的母胎。
佛學大約產生在西元前六世紀。佛學的前身是印度的古瑜伽。從古瑜伽的經典《奧義書》可以看出，佛教的輪迴觀、六大圓融說、四蟬八定等等都是直接繼承了《奧義書》的思想。
緣起論是佛教哲學的核心和基礎，由此而闡發的四法諦、十二因緣以及唯識學，揭示了生命的本質和歷程。
道學的產生同樣如此。道學的產生比佛學較早，早在先秦以前道家就形成以老莊為代表的學術。道家的修持方式在先秦以前的仙道和東漢時產生的黃老道中初具雛形。
道教的經典《道德經》所闡發的道體論，既是宇宙本體論又是生命本體論。老子認為道是宇宙萬物生髮的根源和本體，生命既能從道生出發來又有返回到道中去。所謂得道，也就是返本歸根，從個體生命返回到生命的本源中去。
還虛合道，出有入無，才是生命的永恆歸宿。為求長生，道教以及之前的各種修持方術都把公升仙作為修持的目的。為此，道教的傳說中有十洲三島的仙境，還有三十六洞天、七十二福地的古仙得道之處，都是有別於塵世的修仙聖地。
自古以來，還有不少經過實修而得道的真人，如王子喬、赤松子、王玄甫、三茅真君、八仙、北七真、南五祖等。秦始皇時的方士徐福渡東海求長生靈藥的記載，也就是在這種追求超越生命的文化背景下產生的。可見，沒有對生命修煉的執著追求，就沒有道學和佛學的緣起。
佛教生命觀可以從兩個方面看：
一是生命的本體究竟是什麼？
二是生命究竟能不能永恆？
為了解決第乙個問題，佛教唯識學深入地**了生命的層次。它把生命分為八識，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、未那識、阿賴耶識。識就是感覺。
前六識是人的顯意識，只是人的外在形式；末那識相當於人的潛意識，它只有在夢中和深層人靜中才能感覺，而可賴那識則是人的最後一識，只有這一識才是先天而生的，這才是人之所以存在的根據。 為了解決第二個問題，佛學從緣起論的樸素辯證法出發，認為生命是非斷非常、即生即死而又因果相續不斷的無窮無盡的流轉過程。這種觀點怎麼理解呢？
首先，生命的各種要素都是因緣的和合，都是依它而起，依它而滅。這種依它性佛教稱之為自性本空，也就是說恆在的自性是不存在的，生命的存在如夢如幻，任何對生命的執著都是錯誤的。其次，生命又是相續的，它始終是乙個生生滅滅、因因果果的流轉過程。
按照緣起論的觀點，一切事物都具有因果關係。人既然有現世就必然有作為因的前世和作為果的後世。人不是無緣無故地來到這個世上，也不會最終沒有結果地灰飛煙滅。
以現代的哲學觀點來看，佛學的這種生命辯證法是相當徹底的。說它本空它又相續，說它相續它又只是乙個流轉的過程，並無恆在的實體。佛教一方面反對機械唯物論人死燈滅的斷見，一方面又反那種認為肉體可以長存的生命觀。
佛教始終堅持緣起論的觀點，堅持非斷非常、即生即死的辯證觀。
道家生命觀的哲學基礎就是道體論所闡發的順逆論。
首先，從道體論出發，道家所生命看成是道的外化，因此《道德經》認為："道生一，一生二，二生三，三生萬物。"《易經》指出：
"乾道變化，各正性命。"《性命圭旨》則說："大道生天生地，天地生人生物。
天地人物，一性同體。天有陰陽，地有剛柔，物有牝牡，人有男女。"從這個意義上說，道和生命本來就是同乙個東西，人的生命之所以存在著生死本來就是道的外化和流行。
道生生不已地外化、流行，生命也就必然生生不已地外化、流行。
道教也有帶濃厚中國本土文化色彩的生命層次論。這就是四神說，即識神、元神、聖神、玉神。識神相當於佛教的前六識。
元神又分為陰神和陽神。陰神相當於末那識、陽神則相當於阿賴耶識，而聖神和玉神，則是生命的更高層次，是修真到極高境界才能證到的存在。
在回答生命能否永恆的問題上，道教從道體論出發，認為，順著道的外化而延則死，逆著道的外化而返則生。正是在這個基礎上，道教建立了修真的理論，一切外丹和內丹的方法都是修真的具體途徑。修真的目的則是長生住世，最終實現生命的永恆。
佛教曰解脫，道教言飛昇，都是為了解決人類內心深處的死亡焦慮，超越生死，以求得肉體生命的長壽和精神生命的永恆。但由於文化根源的關係，佛道生命觀又存在著明顯的差別，這種差別可以概括為三個方面：
一是透悟生命的角度不一樣。佛教的生命觀從緣起論出發，強調生命的因果聯絡，強調生命的依他性、強調自性本空，是以內在的體驗去銓釋生命。如眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶八識的依據就是人的感覺，是佛教先賢在深沉的禪定中對生命所作的解析。
而道教的生命觀是講對待，是從性（先天的自性）和命（後天的肉體）的對立統一中去銓釋生命。黃元吉《樂育堂語錄》說："無性則命無由生，無命則性無所立。
漫說盡性即可至命，須知立命乃可了性。"
二是超越生命的途徑不一樣。由於佛道生命觀的出發點不一樣，他們超越生命的途徑也就不一樣。《性命圭旨》說：
"禪宗之教，教人幻性命以越大覺，其義高；老氏之教，教人修性命而得長生，其旨切。"佛教因為注重生命的因果聯絡，注重生命的內在體驗，因而也就不重視外在的形體。在修持方法上注重性功，在禪定中明心見性，求得智慧型。
道教因為注重性命的對立統一，則講究性命雙修。道教的各種修持方法特別是內丹功都是把性命雙修當成乙個根本原則。
三是對待生命的態度不一樣。生，於佛教曰苦，於道教曰樂。佛教既然是幻性命以超大覺，必然不重視人的現世，如佛教有人生八苦之說。
八苦即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎苦、愛別離苦、求不得苦、五取蘊苦（色、受、想、行、識）。佛教甚至把人的肉體看成可以拋棄的臭皮囊。
而道教恰恰相反。"夫人之所貴者生，生之所貴者道，人之有道，若魚之有水"（司馬承禎《坐忘論》）。道教的重人貴生有兩方面的意義:
(一)是即身成道，現世的人身是成道之基；
(二)是長生即是道教仙道理想、養生哲學的基礎和目標，這與佛教重來世、求解脫是不一樣的。
現實的人生由於我執的障礙，必然短視人生的意義。最典型的思想就是即時行樂，因為人生不再，人死燈滅。所謂"對酒當歌，人生幾何；譬如朝露，去日苦多"（曹操《短歌行》）就是這種思想的詩意表露。
而即時行樂的思想就使人永不滿足慾望的追求，同時也造成了種種惡業，帶來了種種人生煩惱。如隨著當代物質財富的極大豐富，隨之而來的是當代人的精神的匱乏。緊張、焦慮、空虛、煩惱始終伴隨著人類；環境的壞滅，文化與集團利益的衝突，時刻威脅著人類的生存。
這種惡性迴圈不是單純依靠科學技術與經濟發展能夠解決的，而佛道生命觀恰恰是對治這種惡性迴圈的一劑良藥。
只有從根本上透悟生命的因果，通過生命的修煉消除無明與我執，才能變惡性迴圈為良性迴圈。從佛道兩家的生命觀來看，道教更加人性化,通過對人生命的改造，脫胎換骨，實現生命的超越，擺脫慾望的折磨，進入大自在、大幸福的境界。 一般的，宗教所要解決的問題就是乙個人精神上的終極關懷問題，實際就是如何對待生與死亡的問題。
對人來說死亡是最大的恐懼，宗教要給出對待的辦法。
佛教和道教的最主要的區別就是對待生和死的態度。可以說兩者是截然不同的。
佛教追求的目標是「涅磐」，脫離生死輪迴。
佛教認為，人生是苦。生是苦，死是苦。而且這種苦是沒有盡頭的，是在乙個迴圈往復、不到頭的生死輪迴中。只有實現涅磐，才能脫離生死輪迴。
那麼怎樣實現涅磐呢？就是人要「覺悟」。佛者，覺也。說到底，就是對人生是苦的覺悟。佛教認為，當你真正認識到人生是苦的時候，你就「覺悟」了。佛教的核心思想就是這個。
道教對人生總的來說持積極的、正面的態度。這是道教與佛教乃至其他宗教的最大不同之處。比如，**教認為人生來就帶有原罪，人生下來就要贖罪，佛教認為人生是苦。
那麼，道教是如何解決死的問題呢？答案很簡單，就是通過修煉達到不死，長生不老。
道教修行秘訣中有一句話，「順**，逆成仙
，全在陰陽顛倒顛」，就是道教對如何取得長生不老的方法。這句話是源自中國的五行理論，而五行理論又是中醫的基礎理論。
解讀這句話需要一些中醫的知識。我概要地介紹一下：
中醫認為，人的內臟對應五行，比如，肝屬木，腎屬水等等。而中醫施治的原理是根據平衡的原理，而不是就病而治病。因此，根據五行平衡的原理，很可能肝有病是腎虛而使五行不平衡，醫生會治腎而不去管肝。
這是西醫與中醫的區別。
道家繼承了中醫的這個思想，順便說一下，著名的道家都是名醫，道家認為人的五臟分布位置按五行分析實際上是不合理的。
所謂不合理主要就是「水」在下而「火」在上，這團生命之火在水上是燃燒不久的。所以，人會得病，人會死。但人體已經是這樣了，常人只能順著自然的安排，活著。這就是「順**」的意思。
道教認為，如果改變了人的五臟的這種五行關係，使「火」在下，就是水和火顛倒一下，生命之火就有根基，人就可以長生了。顛倒就是所謂「逆成仙」的基本思路。
後半句講的
是方法，「全在陰陽顛倒顛」。因為人的五臟已經是這樣了，道教也沒有辦法把五臟移位，重新安排位置。方法是採用陰陽顛倒的辦法改變五臟的五行屬性。
比如，讓腎原來屬水而改成屬火。這不是僅僅改個名詞，屬性的改變包括某些特徵也要改變。
以上就是佛教和道教在對生死問題上的觀念的區別，以及各自的解決方法
3樓：匿名使用者
通俗的講，主要區別就是佛家講究死後的事，道家講究的是長生不老
4樓：匿名使用者
道家三清根正苗紅是道祖的正式的**～接引準提沒人愛就只能是記名**～嘿嘿
誰能說出易經，儒學，道學，佛學的區別是什麼？
5樓：8萬4千法門
因為是本能，因為是自性、是本性，所以佛才說一切眾生本來是佛。中國古聖先賢告訴我們，人人皆可為堯舜，堯舜是聖人，人人都能夠跟他一樣。那為什麼實際上人不能跟堯舜一樣？
不能跟釋迦、彌陀一樣？這是迷失了自性。所以，凡聖，眾生跟佛的差別，迷悟不同。
佛是究竟圓滿的覺悟，中國人稱聖是覺悟，其實聖人的意思跟佛陀的意思很接近，都是說覺悟的人。為什麼當時翻譯**的時候不用聖人來翻？聖就是佛，賢就是菩薩，君子就是阿羅漢，這樣翻的話，跟我們中國就一樣了。
確實覺悟是沒錯，覺悟有淺深，覺悟有偏圓，中國古聖先賢裡面所說的覺悟沒有達到究竟圓滿。大乘佛法是肯定它達到究竟圓滿，究竟圓滿那得講到過去未來、講到此界他方。儒沒有講那麼多，它講得近，佛講得遠，儒講得比較淺顯，我們都能接受，佛法說得深。
淺的能接受，深的不能接受，迷悟不同。
道和佛的區別,道和佛有什麼區別
儒釋道三家之別 儒家講天理 道家講論道 佛家講如法 儒家講入世 道家講出世 佛家講救世。儒家講天命 道家講自然 佛家講解脫。儒家如小學 道家如中學 佛家如大學 宣化上人語。儒家如糧店 道家如藥店 佛家如百貨商店 南懷瑾先生語。儒家求君子 道家求逍遙 佛家求自在。儒家棄小人 道家棄造作 佛家棄煩惱。儒...
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