如來佛釋迦佛是什麼意思,佛教中「如來」是什麼意思

2021-03-04 08:54:10 字數 5228 閱讀 9513

1樓:青竹遺風

佛教沒有如來佛這一稱號,如來與佛,是諸佛通號,十方三世所有的佛都稱如來,並且諸佛皆有十個通號。

釋迦佛,即釋迦牟尼佛,意譯為古代印度釋迦族的聖人,我們這個世界佛教的創立者,又稱娑婆世界教主。釋迦佛也可稱做釋迦如來,或稱釋迦牟尼如來。

佛教中「如來」是什麼意思

2樓:baby鞋子特大號

佛教中的如來就是指佛的十大稱號之一。

民間常以如來、如來佛專指佛教創始者釋迦牟尼佛,釋尊,即當時的悉達多太子。實際上如來是佛的德號之一。

如來不是名字,而是一種稱呼,類似於經理、隊長。是「佛的十大稱號」之一,也就是說,但凡是佛,都可以被稱為如來,佛門有多少佛,就有多少如來。佛還有世尊、無上師、天人師等其他稱號。

3樓:桑葚味的小桑葚

如來實際意義為:乘如實之道而來成正覺。「如」在佛經中稱真如,就是絕對真理,如來,是說佛是掌握著絕對真理來到世上說法以普渡眾生的聖者。佛有十種稱號,「如來」是其中之一。

「如來」即是「佛」,「如來」和「佛」實際是乙個意思。釋迦牟尼佛或諸佛通號有十大「名號」。但是,雖稱十號,一般皆列舉十一號。

如《妙法蓮華經》雲:「如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」

如來,音譯為多陀阿伽陀,佛的十大稱號之一。 如指真如,含兩層意思:憑藉真如之道,通過努力,不斷累積善因,最後終於成佛,故名如來,也就是真身如來;通過介紹真如之道,使眾生增長智慧型、消除煩惱、獲取利益,故名如來,也就是應身如來。

也有解釋作「如諸佛而來,故名如來」。

4樓:你本來是佛

生佛的十大稱號之一。tatha 意思是「如」,agata 意思是「來」,如來,「就像來了一樣」。如指真如,含兩層意思:

憑藉真如之道,通過努力,不斷累積善因,最後終於成佛,故名如來,也就是真身如來;通過介紹真如之道,使眾生增長智慧型、消除煩惱、獲取利益,故名如來,也就是應身如來。也有解釋作「如諸佛而來,故名如來」。民間常以如來、如來佛專指佛教創始者釋迦牟尼佛,釋尊,即當時的悉達多太子。

實際上這稱呼是不精確的。如來是佛的德號之一,如來的意思是「無所從來,亦無所去,故名如來」。所以如來與佛,二者只能稱其中一種。

則決定生,去則實不去。

5樓:匿名使用者

什麼「如來未來」,是「如來者,無所從來,亦無所去。」,是說如來本性,本無來去,本不動搖,不生不滅的清淨體性。

6樓:羅世心

解析;『如來』,就是事情當初,本來的樣子,舉例;『太陽』是個名詞,只是為人類溝通方便掛了個標籤,但並不是太陽本身,太陽你不叫他太陽他也有太陽的功能。

釋迦牟尼佛祖與如來佛祖什麼關係?

7樓:吧友

答:他們並沒有什麼聯絡。

我們都知道佛教的創始人是釋迦牟尼,原名叫悉達多·喬達摩。而在中國的某些神話傳說中,佛教的最高領袖叫做如來佛祖。那麼釋迦牟尼就是如來佛嗎?他們是同乙個人嗎?

答案是否定的。在佛教中,「如來」的實際意義為:乘如實之道而來成正覺。

「如」在佛經中稱真如,就是絕對真理,如來,是說佛是掌握著絕對真理來到世上說法以普渡眾生的聖者。因此並不是說某一尊佛叫如來,另外一尊佛不叫如來。

十方三世一切諸佛,由於應化不同,各有別號,或取因言「彌勒佛」,或取果言「阿彌陀佛」,或取性言「毗盧遮那佛」,取相言「盧舍那佛」,取行言「釋迦牟尼佛」,取願言「阿閦佛」、「藥師佛」等,佛佛各異。然而諸佛具足一切智慧型、德行,無有差別,誠所謂「佛佛道同」,故有十種尊號,為諸佛的通號,稱為「如來十號」或「十種通號」。

8樓:匿名使用者

釋迦牟尼佛是這個世界的教主,歷史上曾經出現的真實人物。

如來佛祖,本身是對於佛的一種稱呼。

因為「如來」正是佛陀十種稱號裡面的其中一種。

稱其為祖,是因為佛是佛教的創始人,開山鼻祖也。故稱之為祖。

那麼在給大家乙個比較現代的概念,佛陀本身類似教授或博士。

只要修行到了境界,就可以成就佛果,被稱為佛。

佛陀、佛祖、如來、世尊、應供、大阿羅漢就是佛陀的稱號。

釋迦牟尼佛是如來佛祖,那麼如來佛祖不一定只是釋迦牟尼佛。

比如阿彌陀佛或者藥師琉璃光王佛也可以稱得上是如來佛祖。

不過在西遊記裡面的如來佛祖,就是指釋迦牟尼佛了。

西天不是指西方極樂世界,而是古代大唐的西方的天竺(現今印度)。

9樓:引經據典正法

如來和佛都是佛的十大稱呼之一。兩者並不合適一起稱呼,西遊記裡的如來佛祖就是釋迦牟尼佛,或者稱呼釋迦牟尼如來也可以。

這十個稱號,在佛家說是諸佛的通號,這十個稱號顯示佛果地上的智慧型德能。成了佛這是證果,智慧型德能無量無邊,也是稱讚宣說不盡。佛將果地上無量無邊的智慧型德能歸納十大類,用這十個稱號來表示。

這十個稱號,我們略略的說一說。「一切智成就」是佛的別號,一切智慧型成就了。從「如來」往下這十個是通號,每一尊佛都有這十個名號,這是諸位同修要記住、要曉得,不要產生誤會。

因為有很多人說是佛,哪個佛最大?如來佛最大。這都是乙個錯誤的觀念,**看多了,孫悟空跳不出如來佛的手掌。

每一尊佛都稱如來,所以如來是通號。

『如來』怎麼**?最簡單乙個說法,今佛如古佛之再來,所以叫如來。佛佛道同,成了佛樣樣都平等,完全相同。

菩薩跟菩薩不見得相同,不會完全相同,佛跟佛是完全相同,所以說是今佛就如古佛再來。那個意思要說深一點,《金剛經》上有乙個解釋,『如來者,諸法如義』,這個解釋好。諸法如義,這個如是什麼?

如就是真如本性。所有一切諸法跟真如本性統統相應,這叫如來,這個意思說得非常非常的圓滿,從理上講。說如古佛之再來是從事上講;其餘意思還很多,我們就省略了。

「應供」,供是供養。佛是一切人中,真實究竟圓滿的善人,究竟圓滿大智慧型、大德能之人,是我們的好榜樣、好老師,應當接受我們供養;我們供養他,這有福報。所以應供,應當接受人天的供養。

第三個通號,「正遍知」。知是無所不知,遍是普遍,沒有一樣他不知道。不但遍知,而且正確的遍知,他所知道的沒有絲毫錯誤。

佛所講的一切經法,**會有錯誤?如果要有錯誤,大概都是被後人依自己的意思改動,那就產生錯誤了。所以經典流傳到今天,幾千年來通過翻譯,古時候手抄本難免沒有抄錯的字,難免沒有漏脫的句子,我們現在從事這個工作都知道,很困難的事情。

縱然發現到經典裡面這個字可能不太對,有錯誤,這個地方有問題,決定不能改動。如果你發現了,可以注在旁邊,用小注注在旁邊,原文不能更動。什麼道理?

我覺得這裡不對我改一下,你覺得那裡不對也改一下,那好了,再過個幾十年,這個經典面目全非,簡直就不能讀了。所以縱然有錯誤,不可以改,註明。古來大德這個樣子就做得很好,他們發現有錯字,這個字可能是什麼樣的字,或者應當做什麼樣的字,他注在旁邊,不改動本文,使原來的面目永遠保持下去,利益後學。

這是對歷史、對眾生負責任的作法,我們應當要學習。這是正遍知。

世間人一般宗教徒讚美上帝全知全能,正遍知就是全知全能。實在講,上帝並不是全知全能,佛才是全知全能。佛是誰?

佛是我們自己的真心本性,我們自己的真心本性是真正的全知全能。因為盡虛空、遍法界都是心性變現出來的,它哪有不知、哪有不能?所以這是很合理的說法。

如果我們自己心性完全透露出來了,完全顯示出來了,對於整個的宇宙過去、未來,確確實實是正遍知,這不是假的。

「明行足」,足是圓滿,明是代表智慧型,行是代表修學;兩樣都圓滿,這是用佛法名詞來講,性修圓滿。明是自性的般若智慧型,性德;行是修德。沒有圓滿的時候稱菩薩,圓滿就稱佛。

也可以看作解行的圓滿,明是解,行是修行,解行的圓滿。

「善逝」,這一句就是大乘經上常講的『無住涅盤』。無住涅盤確實是善逝,為什麼?他這個善,不住生死,不住涅盤,這才叫善。

凡夫住生死,不善;死了再投胎,不善。二乘住涅盤,也不善,墮無為坑,不起作用。佛與大菩薩,善,生死、涅盤兩邊不住,這才真正叫善逝。

不住涅盤,所以他隨類化身,應以什麼身得度,他現什麼身。不住生死,雖度眾生,雖然化現種種身度一切眾生,一塵不染,心裡面乾乾淨淨,作而無作,無作而作;也就是講不但是於事相上不執著,心理上都不落痕跡,這就是不住生死。諸位要知道,不住生死就是住涅盤,不住涅盤就是住生死。

他兩邊都不住,兩邊圓融,真正叫大涅盤,這是如來果地上的大涅盤;大涅盤是生死、涅盤兩邊都不住。

「世間解」,世間,規模小的是六道,再擴充套件一點的是十法界,再放大一點的,世出世間,就盡虛空、遍法界,佛都知道,沒有一樣他不了解,所以稱之為世間解。「無上士」,士,現在人講知識分子,古時候講讀書人,讀書明理。讀書人裡面最高、最上,沒有比他更高、更上,今天講知識分子裡,他是達到登峰造極,沒有比他更高了。

「調御丈夫」,這名號是從他教化眾生善巧方便上建立。佛有智慧型、有能力、有善巧,能調伏眾生的心,能幫助眾生斷惡修善,這就好像駕御。『丈夫』,所謂是大丈夫,大丈夫的意思跟英雄兩個字的意思,完全相同。

別人做不到,他能做到,這稱大丈夫。他是調御丈夫,能夠調和九法界眾生,幫助他們覺悟,幫助他們斷煩惱,幫助他們了生死、出三界,成佛作祖,佛有這種能力。這屬於德能上建立的。

「天人師」,師是師范。一切諸天,說乙個天、說乙個人,把六道、十法界都包括了。他是六道一切眾生,十法界一切有情的表率、模範。

「佛」這個字大家都清楚、都明了,是印度梵語音譯過來。它的意思是覺悟,裡面包含自覺,覺他;自己覺悟,幫助別人覺悟,覺行圓滿。只求自覺,不幫助別人,這是小乘,阿羅漢。

自己覺悟,也幫助別人覺悟,這是菩薩。如果自覺、覺他都圓滿了,這就叫佛,就是佛的意思。圓滿,怎麼算圓滿?

菩薩說是自覺可以圓滿了,這是覺他,還有許多眾生都沒有得度,他怎麼圓滿?這個圓滿,諸位要懂得,菩薩覺他還是幫助自己覺悟。我們常講老師教學生,教學相長。

什麼時候圓滿?在教學當中,我們自己修學時間雖然不長,十幾年,幾十年當中,一定有體會。我們得到一些學生,得到一些來問難的人,對我們的幫助很多很多。

有一些重大的問題,別人不問,根本沒想到;他一問,我們才想到。看看自己有沒有智慧型?有智慧型能解答,沒有智慧型還要趕緊去找資料,去向別人請教,幫助自己,所以教學確實相長。

菩薩他要斷見思煩惱,要斷塵沙煩惱,要破根本無明,不借重一切眾生的幫助,他也沒辦法。所以他在教學當中,一切大眾幫助他們開智慧型,幫助他斷煩惱,他才能證得無上菩提,這就叫圓滿。他自己圓滿了,才能夠圓滿度一切眾生。

眾生得度要靠緣分,所以佛不度無緣之人。圓滿在度眾生來講,他有能力度等覺眾生,這叫圓滿,他成佛了。菩薩不能叫圓滿,為什麼?

等覺菩薩,你可以度十地以下,不能度等覺,度眾生不圓滿,化他不圓滿。成佛了,是一切眾生他都有能力教導,這叫圓滿,覺行圓滿是這個意思。有能力度等覺眾生,那就無所不度,度眾生圓滿是這個**。

「世尊」,具足前面這十個號,十種德號,這就稱之為世尊。世出世間人都尊重他、都尊敬他,他有這樣的智慧型德能,所以稱之為世尊。就像我們現在客氣尊稱別人,尊敬的。

尊就是尊敬,加個世尊,就是一切世間所尊敬,這個意思就很廣很深了。

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