1樓：匿名使用者
諸法無常，包括佛法本身
2樓：萊莉施煊
釋迦牟尼佛講的「法無定法」的真正涵義是什麼呢？
釋迦牟尼佛所在的層次是如來，包括後來許多僧人都沒有悟到釋迦牟尼佛所在的層次、他的思想境界中的心態、他講的法的真正涵義，他說出話的真正涵義。所以後來人這麼解釋，那麼解釋，解釋得很混亂，認為法無定法就是你別講，講出來就不是法了。其實不是這個意思。
釋迦牟尼佛在菩提樹下開功開悟之後，不是一下就達到如來這個層次了。他在整個49年的傳法當中，也是在不斷地提高著自己。他每提高乙個層次的時候，回頭一看自己剛剛講過的法都不對了。
再提高之後，他發現講過的法又不對了。等他再提高，他發現剛剛講過的法又不對了。
整個49
年，他都是這樣不斷地昇華著，每提高乙個層次之後，發現他以前講過的法在認識上都是很低的。他還發現每乙個層次的法都是法在每一層次中的體現，每一層次都有法，但都不是宇宙中的絕對真理。而高一層次的法比低一層次的法更接近宇宙特性，所以，他就講了：
法無定法。
最後釋迦牟尼還講：
我一輩子什麼法都沒有講。禪宗又理解為無法可講了。釋迦牟尼晚年的時候已經達到如來的層次了，他為什麼說什麼法都沒有講？他其實講了乙個什麼問題呀？
他是說：達到我如來這樣的層次，
我都沒有看到宇宙的最終的理、最終的法是什麼。所以他叫後人不要把他講的話當作絕對的真理、不變的真理，那樣會把後人侷限在如來或者如來以下的層次中，不能向更高層次突破。
後來人理解不了這句話的真義，就認為法講出來就不是法了，這樣去理解。其實釋迦牟尼是講：不同層次有不同層次的法，每一層次的法都不是宇宙中絕對的真理，但是這一層次中的法在這一層次中是有指導作用的。
他其實是講了這麼乙個理。
佛教中有許多佛教故事，可能有的人看了，說上天了，到了天國之後，發現上面的《金剛經》和下面的《金剛經》每乙個字都不一樣，意義都不一樣。這個《金剛經》怎麼和常人間那個《
金剛經》不一樣了呢？
還有的人說：極樂世界的經書和下面的簡直面目皆非，根本就不是一回事了，不但字不一樣，涵義、意義全都不一樣了，發生變化了。其實就是同乙個法在不同層次上都有不同的變化和顯現形式，對修煉者在不同層次能起到不同的指導作用。
大家知道，佛教中有一本小冊子叫《西方極樂世界遊記》，說有乙個僧人打坐**，元神到了極樂世界看到了景象，轉了一天，回到人間已經六年過去了。他看沒看到呢？看到了，可是他看到的不是真象。
為什麼呢？因為他的層次不夠，只能在他這個層次中給他顯現出來他應該看到的佛法的體現。因為那樣乙個世界就是法的構成體現，所以他不能看到真象。我講這個法無定法就是這樣乙個涵義。
3樓：匿名使用者
一切規矩都是人定的 ，沒有規則
4樓：匿名使用者
我不這樣理解，佛成佛時即是如來，非是**四十九年才證菩提。眾生根性不同，為渡眾生化生八萬四千法門，初時三乘法為方便說，後法華時開權顯實，唯說一乘法，眾法的目的為開顯自身佛性，能證阿羅漢，亦能證菩薩，終證佛果。
釋迦佛說的「法無定法」是什麼意思？
5樓：匿名使用者
釋迦佛講的「法無定法」的真正涵義是什麼呢？
釋迦牟尼佛所在的層次是如來，包括後來許多僧人都沒有悟到釋迦牟尼佛所在的層次、他的思想境界中的心態、他講的法的真正涵義，他說出話的真正涵義。所以後來人這麼解釋，那麼解釋，解釋得很混亂，認為法無定法就是你別講，講出來就不是法了。其實不是這個意思。
釋迦牟尼佛在菩提樹下開功開悟之後，不是一下就達到如來這個層次了。他在整個49年的傳法當中，也是在不斷地提高著自己。他每提高乙個層次的時候，回頭一看自己剛剛講過的法都不對了。
再提高之後，他發現講過的法又不對了。等他再提高，他發現剛剛講過的法又不對了。
整個49 年，他都是這樣不斷地昇華著，每提高乙個層次之後，發現他以前講過的法在認識上都是很低的。他還發現每乙個層次的法都是法在每一層次中的體現，每一層次都有法，但都不是宇宙中的絕對真理。而高一層次的法比低一層次的法更接近宇宙特性，所以，他就講了：
法無定法。
最後釋迦牟尼還講： 我一輩子什麼法都沒有講。禪宗又理解為無法可講了。釋迦牟尼晚年的時候已經達到如來的層次了，他為什麼說什麼法都沒有講？他其實講了乙個什麼問題呀？
他是說：達到我如來這樣的層次， 我都沒有看到宇宙的最終的理、最終的法是什麼。所以他叫後人不要把他講的話當作絕對的真理、不變的真理，那樣會把後人侷限在如來或者如來以下的層次中，不能向更高層次突破。
後來人理解不了這句話的真義，就認為法講出來就不是法了，這樣去理解。其實釋迦牟尼是講：不同層次有不同層次的法，每一層次的法都不是宇宙中絕對的真理，但是這一層次中的法在這一層次中是有指導作用的。
他其實是講了這麼乙個理。
6樓：手機使用者
釋迦牟尼佛所在的
層次是如來，包括後來許多僧人都沒有悟到釋迦牟尼佛所在的層次、他的思想境界中的心態、他講的法的真正涵義，他說出話的真正涵義。所以後來人這麼解釋，那麼解釋，解釋得很混亂，認為法無定法就是你別講，講出來就不是法了。其實不是這個意思。
釋迦牟尼佛在菩提樹下開功開悟之後，不是一下就達到如來這個層次了。他在整個４９年的傳法當中，也是在不斷地提高著自己。他每提高乙個層次的時候，回頭一看自己剛剛講過的法都不對了。
再提高之後，他發現講過的法又不對了。等他再提高，他發現剛剛講過的法又不對了。
整個49 年，他都是這樣不斷地昇華著，每提高乙個層次之後，發現他以前講過的法在認識上都是很低的。他還發現每乙個層次的法都是法在每一層次中的體現，每一層次都有法，但都不是宇宙中的絕對真理。而高一層次的法比低一層次的法更接近宇宙特性，所以，他就講了：
法無定法。
後來人理解不了這句話的真義，就認為法講出來就不是法了，這樣去理解。其實釋迦牟尼是講：不同層次有不同層次的法，每一層次的法都不是宇宙中絕對的真理，但是這一層次中的法在這一層次中是有指導作用的。
他其實是講了這麼乙個理。
還有的人說：極樂世界的經書和下面的簡直面目皆非，根本就不是一回事了，不但字不一樣，涵義、意義全都不一樣了，發生變化了。其實就是同乙個法在不同層次上都有不同的變化和顯現形式，對修煉者在不同層次能起到不同的指導作用。
大家知道，佛教中有一本小冊子叫《西方極樂世界遊記》，說有乙個僧人打坐**，元神到了極樂世界看到了景象，轉了一天，回到人間已經六年過去了。他看沒看到呢？看到了，可是他看到的不是真象。
7樓：宇宙外的三道題
一切事物都依賴於一定的因緣或條件才能存在，本身沒有任何質的規定性。萬事萬物皆是因緣和合而生的，緣起性空，並無絕對的「有」或者絕對的「無」，而是「妙有」或者「妙無」，所以才說法無定法。而且人的認識是不斷的深入的，每乙個層次的法都是法在每一層次中的體現，每一層次都有法，但都不是宇宙中的絕對真理。
《金剛經》：
「須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。」
8樓：匿名使用者
就是沒有固定的法，一切法都是轉瞬即逝的，沒有固定的套路。
佛說的法是什麼意思
9樓：【暮雪
佛法，是讓人們認識思想、擺脫思想束縛、進行自由創造的教學觀照體系。
【佛法】佛所說之教法，包括各種教義及教義所表達之佛教真理。成實論卷一舉出六種『佛法』之同義語，稱為佛法六名，即：
(一)善說，如實而說。
(二)現報，使人於現世得果報。
(三)無時，不待星宿吉凶而隨時得修道。
(四)能將，以正行教化眾生至菩提。
(五)來嚐，應當自身證悟。
(六)智者自知，智慧型者自能信解。
如來佛釋迦佛是什麼意思,佛教中「如來」是什麼意思
佛教沒有如來佛這一稱號，如來與佛，是諸佛通號，十方三世所有的佛都稱如來，並且諸佛皆有十個通號。釋迦佛，即釋迦牟尼佛，意譯為古代印度釋迦族的聖人，我們這個世界佛教的創立者，又稱娑婆世界教主。釋迦佛也可稱做釋迦如來，或稱釋迦牟尼如來。佛教中 如來 是什麼意思 佛教中的如來就是指佛的十大稱號之一。民間常以...
南無本師釋迦牟尼佛，中的本師是什麼意思
釋迦牟尼佛來是我們的本 源師。本師者，根本教師。西方阿彌陀佛 東方阿閦鞞佛 十方三世一切諸佛，都是釋迦佛說出來的。設若釋迦佛不說，我們連一尊佛，亦不會知道。因此，我們稱念釋迦佛名號時，特加 本師 二字，稱曰 南無本師釋迦牟尼佛 以表感唸佛恩，特別尊重！我們對於本師的名義，尤應留心詳記。就是根本上師的...
請問佛說捨得是什麼意思
捨得，即願意付出，不吝惜。最早出自 易經 警世通言 金令史美婢酬秀童 假如今日有個人緝訪得賊人真信，來報你時，你還捨得二十兩銀子麼？有捨有得，不捨不得，大舍大得，小舍小得。捨得是一種人生智慧型和態度，是擁有超越境界來對已得和可得的東西進行決斷的情懷和智慧型。也是一種雅俗共賞，啟迪心智的 生活禪 捨得...