1樓：匿名使用者
供養以下答覆，提供您參考。感恩！
明觀者：即謂是以我們本具的現前一念「清淨無染」的「妙明本覺慧心」，返觀自心本源，而照見「宇宙萬法本體」的一種修行法門。同「禪觀」的息慮靜心，返照自心本源」，照見「萬法本體」與「萬法實相」之修行法門也。
明者。指人人本具的清淨無染的本覺妙明真心。即指我們「現前一念」能照見「萬法真理實相」的「大光明智慧型」也。
觀者。即觀照、觀察、觀念、觀想之義也。觀有二個含義：
一、「觀破」障礙真理的妄惑之義，即謂觀察妄惑而破「三惑 (見思惑、恒沙惑、無明惑)」。
二、「觀達」真理之義，即謂觀察真理而達「三諦理 (真諦理、俗諦理、中諦理)」也。「能觀之智」即「真智」，即了一切法緣起無自性，離一切虛妄分別之「真如智」也。「所觀之境」即「理境」，即「中道真理實相」，即「真如理」也。
以「真智」觀察「理境」，至觀達究竟，則「真如智」契合「真如理」，唯是同一「真如心」也。《觀經淨影疏》曰：「觀者，繫念思察，說以為觀。
」 《大乘義章》曰：「麤思名覺，細思名觀。」 《淨名經三觀玄義》曰：
「觀以觀穿為義，亦是觀達為能。觀穿者即是觀穿見思恒沙無明之惑，故名觀穿也。觀達者達三諦之理也。
」 《遊心法界記》曰：「言觀者觀智，是法離諸情計故名為觀也。」 《止觀五》曰：
「法界洞朗，鹹皆大明，名之為觀。」
淺學佛子，以上供養。感恩。阿彌陀佛！
佛教中觀是什麼意思
2樓：s潔西卡
1、佛教中中觀的意思是最中或至中。謂中觀學就是系統的介紹法性空慧宗也就
是般若系思想的學問。龍樹在《中觀論》中，以至中來形容釋迦牟尼所說的中道，遠離生滅、斷常、一異、來出等二邊，又稱八不中道。以觀察中道，作為修持禪定與智慧型的方法，即是中觀。所
2、中觀思想根源於初期大乘時期流通的《般若經》，龍樹撰寫了《中觀論》來闡述正確的中觀思想與修持方法，提出二十四觀，以此來評破外道與小乘部派等其他學派的理論，在大乘佛教中極受重視。中觀的修行者，通常也會以此二十四觀為主題來進行觀想。
3、佛教的一切義理都在中觀義中，中觀義理是佛教的綱領。中觀派發揮了《大般若經》中空的思想，認為世界上的一切事物以及人們的認識，甚至包括佛法在內都是一種相對的、依存的關係（因緣、緣會），一種假借的概念，或名相（假名），它們本身沒有不變的實體或自性（無自性）。
3樓：匿名使用者
中觀，梵文中，madhyamaka，是形容詞madhya（中、中間）加上最高端詞尾ma，所形成的單字，意思是最中，或至中。龍樹在《中觀論》中，以至中（madhyamaka）來形容釋迦牟尼所說的中道，遠離生滅、斷常、一異、來出等二邊，又稱八不中道。以觀察中道，作為修持禪定與智慧型的方法，即是中觀。
中觀思想根源於初期大乘時期流通的《般若經》，龍樹撰寫了《中觀論》來闡述正確的中觀思想與修持方法，提出二十四觀，以此來評破外道與小乘部派等其他學派的理論，在大乘佛教中極受重視。中觀的修行者，通常也會以此二十四觀為主題來進行觀想。
後世許多學派繼承龍樹的想法，並加以開展。最著名的三大學派，包括中觀派、瑜伽行唯識學派與如來藏學派，都提出自己的見解，形成大乘佛教重要的討論課題之一。
佛教的一切義理都在中觀義中，中觀義理是佛教的綱領。
以下文字，可謂概括了佛法意思的大概：
不生亦不滅 不常亦不斷 不一亦不異 不來亦不去 能說是因緣 善滅諸戲論
我稽首禮佛 諸説中第一 而其根據，在於： 以有空義故 一切法得成
若無空義者 一切則不成 眾因緣生法 我說即是空 亦為是假名 亦是中道義
未曾有一法 不從因緣生 是故一切法 無不是空者 也就是緣起法。
4樓：匿名使用者
初學佛的人，看見佛法內，有所謂大乘、小乘；有所謂法相宗、三論宗、天台宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、真言宗、律宗，乃至所謂俱舍成實等宗；已覺得歧路多歧，不知何從措足。再加想求得一位善知識，能原原本本不黨不偏的，將各宗各派的概要，開示一下，真不易得。便是想求得這樣解說各宗宗旨的一本書，也不易尋求。
初學者的這種困難，實在不小。 原來佛法的目的是求「覺悟」；可是在求達到「覺悟」底目的地以前，必定有許多途徑，也可說是求達目的底方法和歷程。在佛教底目的上，原是一樣；在途徑上，自不妨有法相三論天台華嚴禪淨真言戒律俱舍成實等宗的不同。
所以法相宗的求覺悟，有法相宗的方法和歷程；三論宗求覺悟，有三論宗的方法和歷程；其他各宗，亦莫不皆然。佛法既有了這許多的途徑，於是佛法的上面，就有了這許多的宗派。 佛法在印度，小乘雖有部執之分，大乘雖有空有之辯，卻並未立許多門戶；到中國後，才宗派繁興。
隋唐以來，各宗的著述和流傳的法門，大都各具有本宗的特質；及至今日，宗派劃然，各宗有各宗的內容，各派有各派的藩籬。尤其是各宗派傳來的源流，若不加以考察，決不能得根本的明白：如姚秦鳩摩羅什法師，翻譯了中論百論十二門論，後來研究三論的，就成為三論宗；羅什法師又翻譯了成實論，後來研究成實論的，就成為成實宗；慧遠法師在廬山唸佛，後來這一流，就成為淨土宗；梁代菩提達磨祖師，所傳的不立文字，直指人心，見性成佛，就謂之禪宗；隋代智者大師，依著法華智度等經論，成立天台宗；唐代玄奘三藏，翻譯解深密經瑜伽唯識諸論，成立法相宗；又翻譯俱舍論，成俱舍宗；南山道宣律師，成立四分律宗；賢首國師，立華嚴宗；善無畏金剛智，傳出了真言宗；還有曇無讖所傳的涅盤宗，菩提流支所傳的地論宗，真諦三藏所傳的攝論宗等等。
最多時有十六宗派之多，其中也有不久絕響的，也有融入他宗的；到現在普通常說的：所謂教下，就是指天台宗；所謂宗下，就是指禪宗；所謂律下，就是指律宗；這三宗以外，多已授受無聞，經籍不完。若要研究各宗的概要，應先明了各宗承傳的源流，盛衰的背景；然後再辨別他們的內容。
既然各宗隨時興起，各宗要發揚本身的精妙，少不得就有判教一法。現在通常所說的：俱舍成實二宗是小乘。
四分律原也是小乘，而自從南山律師義宗唯識，就變成通大小乘了。法相是大乘有教，三論是大乘空教，這二宗爭論最多。天台華嚴自標位置，在法相三論兩大乘之上；天台就謂之一乘圓教，華嚴更謂為別教一乘；禪宗是頓教，淨土是他力教，真言宗是秘密教；這三宗又別有境界，不同恆蹊。
這還是粗講大略，再詳細說各宗本身內部：天台還有山內山外之爭；南山還有會正資持之異；三論法相，皆有新古；五家七派，皆是禪宗。若講「宗宗皆是求覺悟的途徑」的話，我們究竟走那一條途徑求覺悟呢？
我原也是初學尋不著門路的人：見著人學法相，也跟著去學法相；聽人說唸佛容易，也曾跟著唸佛；忽然又出了幾位密教大阿梨，一般人都驚嘆著神異，我也曾跟著學誦真言，學結手印；連那些無宗無派隨便談說的比丘大德，在家菩薩，我多也曾跟著眾人膜拜隨喜；不是我見異思遷，老實說，我本來也並不明白這些宗派是怎樣的一回事；我學了許多時，依然不了解我到底要怎樣學是好。我看看同學們也有感於同樣的困難，漸漸退了初心的；也有起初很勇猛，後來雖還持續著，卻勉強得有些不見興味。
所以我深深的覺得：初學佛的人，真有先當明了各宗大概之必要。縱然你從上入手，丟開各宗，直接研究經論；然而一看註疏，各宗有各宗的見解。
從好的方面說，各有發揮獨到之處；你若不明各宗大要，就不易領會。從壞的方面說，各有門戶偏執之談；你若不明各宗大要，也就難免誤會。 所以我就大藏，想尋一本說明各宗大要的書，卻尋不著。
後來得著一本日本凝然著的八宗綱要，研究了些時。但是楊仁老，還是說這本書，初學不易懂得；日本的境野黃洋，講解這本書多年，他又說這是凝然大德早年之作；在現在人，自覺不甚滿足，且無甚興味。因此我又向日本大肆尋求，日本佛學校內多有這一門功課，這一類談佛教概略的書，可就多了；他們又時常鬧些什麼佛教統一論哪，原始佛教說哪，也時引起不少的諍論。
我自信是個鈍根，一點兒新異的議論，都不敢接受；遇著事實，就要查查史傳；凡有疑義，就要對對經論；隨時抄記的不少。現在整理一下，自己看看，很像明白我將來應當怎樣修學才對。這原算不得目的地，也算不得道途車乘，只好算是旅行指南；就名為入佛指南罷！
藉此看看各種道途的遠近，和各式車乘的快慢，公之於世；不知初學的人們看了，也能解除點迷悶，尋著個求覺悟的道路與否？同時我有尊重宣告的：我還是個未登途徑的人，我決彀不上說專弘某宗，偏黨某派；並且這個題目雖似不大，卻有遍攪十二部教海，二千餘年歷史的意味；我乙個初學的人，錯亂必多，還望諸同學者指正！
我們想要在各種學佛的途徑內，找一條自己修行的道路，那我們就當先明了各種途徑的大概。換句話說，就是我們必須先明了各宗的大概；然後才好打定主義，從那一宗修行的法門去修學。 要明了各宗的大概，須知各宗有各宗的歷史，各宗有各宗所依的經論；各宗有各宗的判教，各宗有各宗的教義，各宗有各宗的行證，各宗有各宗的果位。
我這一篇入佛指南，就是拿這些綱領做題目，共分大乘小乘戒律三章。大乘的裡面，包括法相三論天台華嚴禪淨律七宗；小乘的裡面，包括俱舍成實二宗；戒律便是律宗。每章並將各宗的歷史依經判教等等，一一分別，加以敘述。
為什麼先述大乘後述小乘呢？一則執筆者經驗，往往向人談佛，自五比丘十大**四諦十六行相二部二十部等等順序談來；聽者不俟談到馬鳴龍樹法性法相，便早覺索然興盡，昏然欲睡了。若先從大乘談起，到後來他反格外注重原始的教義了。
一則現前中土，流行著的是大乘；譬如指示途徑的人，就當從行者現前的腳下講起；所以就先從大乘講起了。 再說大乘和小乘的分別：自來有小乘三法印，大乘一法印之說，這必須先細領會。
因為明了三法印與一法印，不獨大小乘的分別可以明了，全部的佛教，也可略窺概要。在經論中說三法印的，如成實論說： 「佛法中有三法印：
一切無我，諸法無常，寂靜涅盤。此三法印，一切論者，所不能壞，以真實故。」 說一法印的，如妙法蓮華經說：
「我以相嚴身，光明照世間，無量眾所尊，為說實相印。」 分別說小乘三法印大乘一法印的，如大智度論說： 「諸小乘經，若有無常無我涅盤三印；即是佛說，修之得道。
無三法印，即是魔說。大乘經但有一法印，謂諸法實相，名了義經。若無實相印，即是魔說。
」 由此看來，小乘的教義，是不出無常無我涅盤三種法印的。大乘的教義，是不出一實相的法印的。我今依照小乘經論的教旨，試作三法印的幾種解說：
第一，萬法為實有，諸有情等，起惑作業，感受著老病生死的苦惱，於生滅流轉的現象上；而說此無常之道，令使覺悟，趣得解脫；此種教法，就契合了無常法印。 第二，既然勘破了一切萬法，生滅無常；那麼七情六慾，我見我愛，皆不應有；說此無我教法，令使覺悟，趣得解脫的；此便契合了無我法印。 第三，令使明白了無常之理，斷除了我執等惑，脫離那生死輪迴的苦惱，而令得到寂靜涅盤之果的；此便契合了寂靜的法印。
第四，以上契合了三種法印的小乘教法，較諸一切其他的外道，實在是高出億萬不可稱量；但是在佛法的裡面，論教義的澈底，和化他的妙用上，這三種法印，較諸大乘的一實相印，似乎尚有些不及之處。此其所以稱為小乘的法印。 我再依照大乘經論的教旨，試作一實相印的解說：
「實相」這兩個字，本是表示佛法圓滿的理體；所謂真實之相、無相之相。以萬法為假有，以說生滅，復以萬法為非無，說不生滅。說一切為虛空，以求出世的真諦；又說一切為不空，以揚世間的教化。
所謂「真如」「中道」「菩提」「般若」「圓覺」「如是」「法界」「阿字」「法性」「一法句」「涅盤妙心」等等的名詞，都是實相的異稱。法華經說：「觀諸法如實相」。
又說：「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」。所以實相的境界，本是不可說不可思議，所謂「言語道斷」的便是。
以不可說而強以言說，自有許多不合之處，此則唯證能知，應請諸同學者加以鑒諒！ 但是我們對於大乘的一實相印，和小乘三法印的異點，卻很可以辨認：第一就是小乘說諸行為無常，大乘於說萬法為不常之外，卻還認他是不曾斷滅。
小乘說諸法無我，大乘於真諦說無我之外，卻還於俗諦說化他。小乘唯以我空而說涅盤寂靜，大乘卻以我法二空而說涅盤無住。大乘之所以異於小乘，都是因為契著這一實相印的妙用。
所以為辨證大乘的教法，而有一實相印。 從各宗的裡面，根據這「三」、「一」兩種法印，來印證他孰為大乘孰為小乘的教法。那麼，俱舍宗說法有我空入無餘涅盤的；成實宗雖說人法二空，但只斷見思惑而未斷所知障，尚以一滅諦為歸趣的；這就謂之小乘。
法相宗所說的真如菩提，三論宗所申的般若，天台宗所明的如是，華嚴宗所說的法界，真言宗所說的阿字，禪宗所證的涅盤妙心，淨土宗所入的一法句；這都是實相的理體，就謂之大乘。還有戒律一宗，原以業感為緣起；從南山律師開宗以來，卻以心識為戒體；所以就通於大小二乘。 如此三法印與一法印，不獨大乘小乘所由分別；便是整個的佛教，也可藉此認清。
所以我特地在此先行說明，下面便好詳述屬於大乘的七宗，屬於小乘的二宗，及通於大小乘的戒律宗了。
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