1樓：匿名使用者
一念行者，前世美猴王，自稱齊天大聖，被五蘊大山壓一萬八千年，來到東途，歷經西遊，走
八、十、一關，過無奈河，取無字真經，始成自佛作自祖，認識如來。認識如來，知成佛作祖亦在夢裡。身有三名，幻有四智；運如六根，日見八識；不二能一，終見零靈。
一心具三身，三身應三名。法身之名一念行者，報身之名高山流水，化身之名高成東。三名亦幻，真性無名。
前世高山，今世一念；前世流水，今世行者。前世行醫，今生行意。無論插秧割禾，總是無事閒人。
沒事無業，自在旅客。游於三界，戲於五常，穿梭因果自在身；漫行六道，安于輪迴，禪定無常涅槃心。前生事故，今世故事，說來道去淨空化虛雲；走在路上，坐在椅裡，一念一行自覺中。
十年從醫空茫茫，看慣生病老死場。世人幻海徒掙扎，豈是藥、刀能解放？藥書讀破枉費功，不解人之真病一寸兩。
今日醫他頭痛好，改日再來腳生瘡。凡醫手下有人真健康？治他今日不死百年亡。
醫學助長恐懼心，其越發達人越慌。
一日桃熟別枝頭，覺悟諸相出幻象。移走四方自在人，肉身菩薩來世上。東方有木春來發，此樹此枝此葉遮毒陽。
長夏成蓋出巨蔭，送那世上一片好清涼。高山巍巍寂不動，流水淙淙徹夜唱。行者終日不曾停，如如不動本然上。
一念行者，乙個走在路上、站在街上或坐在椅子裡的人。以心為田，以字為籽，以書當種，春耕夏鋤，心靈老農。沒有過去，也沒有未來，僅有當下乙個不停變幻著的念頭。
身份：一念；名字：一念；全部的所有：
一念。一念行者，一念覺行。
一念何物？誰是行者？一念，心上過客。
心中只有念頭，一念即是行者，行者即是一念。念頭為心行者，除此一念，別無它物，別無人，別無行者。一念在行，不停不駐，本就行者，故名一念行者。
我是一朵飄過天空的雲，幻化諸形，為你所見；我是一口掛在菩提樹上的鐘，被你所敲，助你觀音；我是一股流過沙灘的小河，因你起波，為你作舞；我是一棵櫻花樹、一片樹上的細葉，為你**而生，因為暮秋而落；我是大地如如不動，我是天空空而無形；我是修佛的百靈，我是學道的夜鶯，我是小鳥飛過天空。我是外在的你，你終成為的我。我是乙個迷，乙個笑話，乙個確定的存在。
我是一管笛，一次次不斷飛出的音符。我是天上的風，地上的水，眾生心智的錢——道的化身。
我是自然之子，跟隨大宗師學道的人。我是轉世的莊子，再來的倉央嘉措，居住在鄉間的老子，隱藏在獵隊中的六祖（世人皆有所求，如獵人逐物，故說獵隊），涅槃的佛陀，微笑的奧修，分身在中國的男相凱蒂。我是穿梭在空性裡的人，我是諸靈魂的合身。
我是清淨法身、圓滿報身、千百億化身。我有不同的形體、身份、樣子：一切是我，我是一切。
我說了很多「我是」
，事實上我知道我什麼也不是——我是什麼也不是，這才是真相的。每當頭腦說我是時，心立刻就會說我不是。覺悟就是認出來我不是什麼的過程。
我是誰？我是我當下的念頭，我是不增不減的覺；我是誰？我是眾生，也是佛；我是大我，也是小我。
我是我說給我自己的故事，我是認為中的那——我認為我是什麼我就是什麼。事實上我是一切，我在時刻不停地是是是，然後是不是，最終我是不是。我是不是。
我的見地從**來？就在眼皮底下。我如何知道它們的？
來自心對它自身的認識，以及心對它自身生命的體驗。這不是什麼高深的真理或深奧的佛法，它是至簡的大道。它們並不是很高，只是被幻相掩的很深。
當你出離了自己的頭腦，真相就在眼前！一切再簡單明顯不過，只是它簡單明顯到頭腦無法理解，也看不見的程度。人們總是跨過眼前真正的真相，去找尋他們認為的永遠也找不到的真相。
人們與「真相」的距離，不是跨過一點，就是不足一點，想追求真相的頭腦總是不能正好的安住如實的存在之上。因為「想」
，總是讓它自己不是過，就是不及。
我是一位沒有**的**，也是一位沒有**的**。若我是**，誰是吾師？天地是吾師，萬物是我同修者；若我是**，誰是我**？
萬事萬物皆是我**，我與天地同其位，萬物皆是我**。若我是**，我跟誰修行？我跟最上上**——天地修行；若我是**，誰跟我修行？
最上上根的**跟我修行。
上天沒有**，所以它是萬物的宗師；大地沒有**，所以其上所有都是它的**。我上學道於天，下效法於地，中做安做於己。我沒有**，所以**成為了他們自己的老師；我沒有老師，所以我做我自己的老師。
三界是心，五行因果，我是淨空，也是虛雲。我是自己的完整，也是我自己的豐盛
我是老天之下、佛土之上的一棵櫻花樹。我是一種美的現象。我的存在只是釋放我的香——那存在透過我而來的智慧型之香。
一棵樹只是乙個空管，它所輸送或呈現的只是天地的菁華。我也一樣，我不認為有什麼智慧型是屬於我的。一棵樹並不擁有花朵，那花朵也不是那樹的，那花朵只是老天的心在樹上的開花。
老天想表達它的美，然後它造了一棵樹，之後它讓花朵在樹枝椏上綻開。我就是老天所製造的一棵樹，如果說我是有智慧型的，那麼我的智慧型只是老天透過我這棵樹開出的花。我的智慧型是老天的微笑。
有人問我「行者，我可以**你的文章嗎？」我回答說：花香隨風四處傳播，當風走過一朵花朵的身旁，風攜花香而往，沒有哪一朵花會對風說，「喂，夥計，你不能拿走我的花香，你給我留下。
」當風把花香帶走，花朵也不會說，「嘿，夥計，你太沒禮貌了，你還沒給我打招呼就把我的花香帶走了，你給我拿回來」
花朵只做它自己，它不操心風或蜂。悟道者身似植藤，心似飛鷹，有形如水，無形似風，有用如金錢，無用如糞坑。他無為，但他無畏。
他只做自然的事。像花在那兒，路過的蜜蜂根據自己的情況，來吮吸它們需要的花香。我的存在如花，我只是開放我自己。
我不是一株有妄心的花，我不擔心哪只蜜蜂會因找不到花粉而餓死，哪只蜜蜂會因太貪而撐死。如果我是花，我不會分配我的花香，給這只大的蜜蜂多點兒，給那只小的蜜蜂少點兒，花香不操心那，它只是開放，它讓蜜蜂來自己量力吮香。花朵不操心誰會貪吃撐著，也不會操心誰弱競爭不到餓著。
花朵只是放心的開。開花，是花朵的使命；而吮蜜，是蜜蜂的事。悟道者是乙個大放心的人，放心到他不擔心一切。
心大似空，心定如石，道心是永遠不破碎的完整寂靜。
我是大地上一棵會開花的樹，我的存在只是跟隨四季而走，我發芽、我開花、我結種、我落葉——我聽從天地的指令，我反映天地的意志。我無我。我做乙個無我的我自己。
因隨著緣而改變它自己，萬物合和而生——聚而有，散則無，心感相而念生，心生念而相成，我在天地中外觀內觀，於有形無形中造夢觀夢。用心若鏡，我是老天的臉孔，我反映老天的心情。自然是道之心、法之體、萬物之象，我以老子之形，走自然之道，作自然的一部分，樂寧在天地。
一念行者是誰
2樓：阿韶
一念行者，前世美猴王，自稱齊天大聖，被五蘊大山壓一萬八千年，來到東途，歷經西遊，走
八、十、一關，過無奈河，取無字真經，始成自佛作自祖，認識如來。認識如來，知成佛作祖亦在夢裡。身有三名，幻有四智；運如六根，日見八識；不二能一，終見零靈。
一心具三身，三身應三名。法身之名一念行者，報身之名高山流水，化身之名高成東。三名亦幻，真性無名。
前世高山，今世一念；前世流水，今世行者。前世行醫，今生行意。無論插秧割禾，總是無事閒人。
沒事無業，自在旅客。游於三界，戲於五常，穿梭因果自在身；漫行六道，安于輪迴，禪定無常涅槃心。前生事故，今世故事，說來道去淨空化虛雲；走在路上，坐在椅裡，一念一行自覺中。
十年從醫空茫茫，看慣生病老死場。世人幻海徒掙扎，豈是藥、刀能解放？藥書讀破枉費功，不解人之真病一寸兩。
今日醫他頭痛好，改日再來腳生瘡。凡醫手下有人真健康？治他今日不死百年亡。
醫學助長恐懼心，其越發達人越慌。
一日桃熟別枝頭，覺悟諸相出幻象。移走四方自在人，肉身菩薩來世上。東方有木春來發，此樹此枝此葉遮毒陽。
長夏成蓋出巨蔭，送那世上一片好清涼。高山巍巍寂不動，流水淙淙徹夜唱。行者終日不曾停，如如不動本然上。
一念行者，乙個走在路上、站在街上或坐在椅子裡的人。以心為田，以字為籽，以書當種，春耕夏鋤，心靈老農。沒有過去，也沒有未來，僅有當下乙個不停變幻著的念頭。
身份：一念；名字：一念；全部的所有：
一念。一念行者，一念覺行。
一念何物？誰是行者？一念，心上過客。
心中只有念頭，一念即是行者，行者即是一念。念頭為心行者，除此一念，別無它物，別無人，別無行者。一念在行，不停不駐，本就行者，故名一念行者。
我是一朵飄過天空的雲，幻化諸形，為你所見；我是一口掛在菩提樹上的鐘，被你所敲，助你觀音；我是一股流過沙灘的小河，因你起波，為你作舞；我是一棵櫻花樹、一片樹上的細葉，為你**而生，因為暮秋而落；我是大地如如不動，我是天空空而無形；我是修佛的百靈，我是學道的夜鶯，我是小鳥飛過天空。我是外在的你，你終成為的我。我是乙個迷，乙個笑話，乙個確定的存在。
我是一管笛，一次次不斷飛出的音符。我是天上的風，地上的水，眾生心智的錢——道的化身。
我是自然之子，跟隨大宗師學道的人。我是轉世的莊子，再來的倉央嘉措，居住在鄉間的老子，隱藏在獵隊中的六祖（世人皆有所求，如獵人逐物，故說獵隊），涅槃的佛陀，微笑的奧修，分身在中國的男相凱蒂。我是穿梭在空性裡的人，我是諸靈魂的合身。
我是清淨法身、圓滿報身、千百億化身。我有不同的形體、身份、樣子：一切是我，我是一切。
我說了很多「我是」
，事實上我知道我什麼也不是——我是什麼也不是，這才是真相的。每當頭腦說我是時，心立刻就會說我不是。覺悟就是認出來我不是什麼的過程。
我是誰？我是我當下的念頭，我是不增不減的覺；我是誰？我是眾生，也是佛；我是大我，也是小我。
我是我說給我自己的故事，我是認為中的那——我認為我是什麼我就是什麼。事實上我是一切，我在時刻不停地是是是，然後是不是，最終我是不是。我是不是。
我的見地從**來？就在眼皮底下。我如何知道它們的？
來自心對它自身的認識，以及心對它自身生命的體驗。這不是什麼高深的真理或深奧的佛法，它是至簡的大道。它們並不是很高，只是被幻相掩的很深。
當你出離了自己的頭腦，真相就在眼前！一切再簡單明顯不過，只是它簡單明顯到頭腦無法理解，也看不見的程度。人們總是跨過眼前真正的真相，去找尋他們認為的永遠也找不到的真相。
人們與「真相」的距離，不是跨過一點，就是不足一點，想追求真相的頭腦總是不能正好的安住如實的存在之上。因為「想」
，總是讓它自己不是過，就是不及。
我是一位沒有**的**，也是一位沒有**的**。若我是**，誰是吾師？天地是吾師，萬物是我同修者；若我是**，誰是我**？
萬事萬物皆是我**，我與天地同其位，萬物皆是我**。若我是**，我跟誰修行？我跟最上上**——天地修行；若我是**，誰跟我修行？
最上上根的**跟我修行。
上天沒有**，所以它是萬物的宗師；大地沒有**，所以其上所有都是它的**。我上學道於天，下效法於地，中做安做於己。我沒有**，所以**成為了他們自己的老師；我沒有老師，所以我做我自己的老師。
三界是心，五行因果，我是淨空，也是虛雲。我是自己的完整，也是我自己的豐盛
我是老天之下、佛土之上的一棵櫻花樹。我是一種美的現象。我的存在只是釋放我的香——那存在透過我而來的智慧型之香。
一棵樹只是乙個空管，它所輸送或呈現的只是天地的菁華。我也一樣，我不認為有什麼智慧型是屬於我的。一棵樹並不擁有花朵，那花朵也不是那樹的，那花朵只是老天的心在樹上的開花。
老天想表達它的美，然後它造了一棵樹，之後它讓花朵在樹枝椏上綻開。我就是老天所製造的一棵樹，如果說我是有智慧型的，那麼我的智慧型只是老天透過我這棵樹開出的花。我的智慧型是老天的微笑。
有人問我「行者，我可以**你的文章嗎？」我回答說：花香隨風四處傳播，當風走過一朵花朵的身旁，風攜花香而往，沒有哪一朵花會對風說，「喂，夥計，你不能拿走我的花香，你給我留下。
」當風把花香帶走，花朵也不會說，「嘿，夥計，你太沒禮貌了，你還沒給我打招呼就把我的花香帶走了，你給我拿回來」
花朵只做它自己，它不操心風或蜂。悟道者身似植藤，心似飛鷹，有形如水，無形似風，有用如金錢，無用如糞坑。他無為，但他無畏。
他只做自然的事。像花在那兒，路過的蜜蜂根據自己的情況，來吮吸它們需要的花香。我的存在如花，我只是開放我自己。
我不是一株有妄心的花，我不擔心哪只蜜蜂會因找不到花粉而餓死，哪只蜜蜂會因太貪而撐死。如果我是花，我不會分配我的花香，給這只大的蜜蜂多點兒，給那只小的蜜蜂少點兒，花香不操心那，它只是開放，它讓蜜蜂來自己量力吮香。花朵不操心誰會貪吃撐著，也不會操心誰弱競爭不到餓著。
花朵只是放心的開。開花，是花朵的使命；而吮蜜，是蜜蜂的事。悟道者是乙個大放心的人，放心到他不擔心一切。
心大似空，心定如石，道心是永遠不破碎的完整寂靜。
我是大地上一棵會開花的樹，我的存在只是跟隨四季而走，我發芽、我開花、我結種、我落葉——我聽從天地的指令，我反映天地的意志。我無我。我做乙個無我的我自己。
因隨著緣而改變它自己，萬物合和而生——聚而有，散則無，心感相而念生，心生念而相成，我在天地中外觀內觀，於有形無形中造夢觀夢。用心若鏡，我是老天的臉孔，我反映老天的心情。自然是道之心、法之體、萬物之象，我以老子之形，走自然之道，作自然的一部分，樂寧在天地。
那首詩是有一念清淨覺字,那首詩是有一念清淨覺四個字
一念清淨絕千古，十界依正無纖塵，識得此念是何物，世間忽然少一人。高僧大德 ps 這好像是語錄，不是詩歌 標題四個字的七言古詩 fhydghtfffy 襲橫看成嶺側成峰，遠近高bai 低各不同。不識廬du山真zhi 題西林壁好多好多個個ysvdvwjdjdjhdhdhhdh，我們的確是乙個很好熱呀 這...
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