1樓：張小太
西方真地認為人性惡嗎？ 我懷疑所謂的「西方性惡論」只是乙個神話。查了半天只查到說最早是荀子的主張。至於西方最早提出性惡論的證據，卻沒有發現。
所謂「西方性惡論」，多見於近年來對西方制度基礎的論證當中，即所謂中國人相信人性善，所以沒有發展出一套有效的監督制度，而西方人由於認為人性惡，所以才發展出現代民主憲政制度。由此推論出的中國文化**論，以及繼續改造文化的各種主張均喧囂不已。似乎只有徹底打倒中國文化才能實現現代化。
人性的善惡，從此成了一件大事。
關於西方性惡論的解釋，無外乎聖經的「原罪論」，說西方認為人有原罪，所以顯然認為人性是惡的。且不論聖經算不算西方本源思想，就先來看看「原罪論」和「性惡論」的關係。 「原罪論」在邏輯上並不等於「性惡論」，原罪論是說我一出生就有罪，而性惡論指不管什麼時候我的本質都是惡的而不是善的。
這兩個概念一樣嗎？不一樣。進一步講，原罪論等於贖罪論，即我生來有罪，所以需要終生贖罪。
既然該罪不是我犯的，那麼從**能證明我本性惡呢？而因為我沒犯罪卻需要終生贖罪，正說明聖經要求人們統統都要做得比正常情況下好，等於是一種變相的性善論，即，人就應該做得比想象中的好，才是人。這種做法，其實是另一種勸善的策略，即從開始就強制性地先讓你成為善的貸方，虧欠方，這樣你就只好積極努力地行善了。
可見儘管聖經沒有直接標明人性本善，但卻設計了乙個系統以確保人一生下來就善，也就是系統性保障下的「性本善」，或者可以稱為一種改頭換面的性善論。可見，用聖經原罪論證明所謂西方的性惡論，道理上是不通的。
既然西方沒有所謂性善論，那麼西方的牽制式政治制度是怎麼得來的？西方現代制度，直接**於封建體制，而西方封建體制是皇權弱小，封建主均衡的一種制度，類似於我國商周。而這些封建主以及君主，都是強者，對所統轄範圍都實行**，所以他們均算不上善良的人，反倒應該稱作惡人，強人。
所以就可以說西方現代制度來自於惡人的權力平衡，是他們惡，制度也是他們的妥協而形成的，和平民沒有關係。因此，所謂西方因為相信人性本惡所以才有民主憲政體制的說法，只是乙個不必要的誤會。
由於人性論的不同理解而導致的諸多關於文化與制度的爭辯，可以從新開始。去尋找真正的理由，文化不應該承擔不實的指責和抱怨。
西方人主要是主張人性善還是人性惡
2樓：匿名使用者
通過親身經歷，我覺得人性本惡。是後天所接受的教育，讓人向善，變得善良。因
為我發現，越是沒文化的群體，惡人的比例越高。小孩子只是看起來單純可愛，那是因為他們容易被大人控制住。如果不受控制，也會幹不少小壞事。
**教文化也認為人性本惡，所以西方社會制度的設計是把人往最壞處想的。結果反而他們的社會變得越來越好。我覺得儒家說人性本善，是在說謊，是為了不得罪惡人。
因為在中國，由於統治者殺害善良之人與推行偽善思想，惡人的比例太高了。
3樓：匿名使用者
西方人大多主張人性惡，強調法制。
西方的性惡論，真的是人性本惡嗎？
4樓：瑞麗詩全國連鎖
最早提出來人性本惡的是中國春秋戰國時期。。
中國歷史上第乙個主張人性本惡的是荀子。荀子名況，字卿，戰國時期趙國人，比孟子小70多歲。孟子死時，荀子才10多歲，還是個兒童呢。
荀子論述「人性本惡」，相對孟子的「人性本善」，是乙個進步。既有邏輯，不像孟子信口雌黃；又有論證，不像孟子胡攪蠻纏。與孟子明顯不同的是，他對人性下了定義：
「生之所以然者謂之性。」就是說：性，是天賦的、與生俱來的原始質樸的自然屬性，是不待後天學習而成的自然本能。
與「性」相對的是「偽」。「偽」是人為、後天加工的意思。比如，仁義禮智信就是「偽」，是人為教化的結果。
他認為：「性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也.無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。
性偽合，然後成聖人之名，一天下之功於是就也。」
5樓：匿名使用者
人剛一出生，根本沒有善惡之分，完全是動物的本能在起支配作用。動物**知道什麼善惡？
乙個小嬰兒在他心裡只有對於食物的追尋和對睡眠的需要，讓他去分辨是非善惡怎麼可能？
所以無論是人性本惡還是人性本善都是錯誤的，人最本質還是動物屬性。
6樓：月照山關
你指的應該是夏娃偷吃禁果致使後代揹負罪惡吧？其實這並不是叫做性惡論，而是叫做原罪論。西方傳統思想並沒有性惡論。
7樓：匿名使用者
性善論，性惡論，都有道理，沒有定論。
西方人性觀分為哪三個階段
8樓：
在歐洲進入封建社會後，自然人性論被宗教神學的人性論淹沒否定了。直到文藝復興時期，自然人性論才又復興。這個時期的思想家和藝術家，都把關注的重點由神轉到人，轉到人的自然天性上，轉到人間的世俗的精神。
如薄伽丘明確肯定人的七情六慾，是人的自然本性，不可壓抑，也不可能迴避，認為人類天生是平等的。
近代歐洲啟蒙學者的人性思想，是在文藝復興時期批判中世紀宗教神學以神性否定人性，代之以人性否定神性的基礎上發展起來的。近代歐洲的自然人性論者幾乎一致的認為，人是自然的產物，人的本性就是最求幸福和快樂，逃避痛苦和災難，所以，自我儲存、自利自私是天性使然。當然，各思想家也有自己的異見。
比如，托馬斯·霍布斯激烈的認為人的本性是自私的、惡的。他的名言就是：「人對人就像狼一樣。
」霍爾**進一步指出，人的本性是愛自己，但是，人與人要和諧一致的生活，就必須做到一點：自己獲得了自然權利而又不致絲毫損及別人。愛別人是使自己得到幸福的手段，因為人們的幸福是彼此相聯絡的。
盧梭認定人的本性是自然天生的，這個天生本性的首要法則就是自愛。自利自愛是天所賦予的權利，這個天賦人權是不可侵犯的、出於人性的、不可放棄的。然而他認為，人不僅有自愛之心，而且還有憐憫之心。
歐洲近代的啟蒙思想家，以人性論為**，反對神學唯心主義和封建**主義，以人性反對神性，以自愛自利的自然天性反對禁慾主義，這些都是進步的。但他們所理解的人只是一種自然動物。但人的自然性只是多維人性中的乙個方面。
他們不了解社會生活、社會實踐對人性所起的根本作用。
自然人性論者中，有一部分認為人性本惡，所以需要用外在的社會規範去強制約束。但也有一部分思想家，卻從自然人性論中引出了快樂主義和享樂主義的人生觀。他們主張按自然本性來生活，順應自然。
古希臘思想家德謨克利特認為人的感官需求應當得到滿足，認為這是快樂和幸福的乙個要求。其他如赫拉克利特、伊壁鳩魯、盧克萊修等自然人性論者，也都把趨樂避苦作為人的本性，認為幸福就是追求感官的快樂，避免痛苦。當然他們也看到了人的幸福還必須包括精神快樂。
德國的感覺主義人性論者費爾巴哈堅持認為，追求感性生活幸福是人和有生命的東西的共同天性。但過分強調人的肉體需要，一切從此出發，一切以此終結，得出享樂主義結論，這是自然主義感覺幸福論的敗筆。它在人們生活追求中產生了一種低階的引導，在理論上也是對人性、人生、人的幸福的一種曲解。
但是，它肯定了人在自然屬性方面的需要，這些都是合理的。感覺主義的另乙個理論弊端是沒有回答個人幸福和社會幸福的矛盾問題。因此，感覺幸福論和利己主義原則遭到了崇尚理性和德性的思想家的抨擊和強調人的社會屬性的思想家的批評。
在這裡要強調的是人的自然屬性和自然人性論是完全不同的兩個問題。「自然屬性」主要是指人的自然慾望和生理機能，從哲學角度講就是人魚自身動物性的關係。但人之為人，他的自然屬性就不再有獨立自存的意義。
對於動物來說，人能夠自覺地認識自然規律，能動地改造自然世界。總之，人一方面是自然的，是受時空和具體自然條件以及自己的存在形式限制的存在物，同時又是社會文化世界的主體，是一種可以掌握世界，創造不同於自然的社會文化的能動存在物。強調人有理性，人要過理性節制的生活，在早期希臘人那兒就已經開始提出了，如畢達哥拉斯、蘇格拉底等等，都主張人應在理性調控下生活，然而討論人的本性的理性人性論最早可以追溯到柏拉圖的「理念」思想中。
到底是人性本善還是人性本惡呢?
9樓：無殤
人性本惡,弱肉強食是生存法則。善是在制度控制下的環境中學習形成的。 人出生後,未睜眼就會吃!
所以人和其他動物一樣,生存是人的本能,弱肉強食則是一切動物的生存法則.也有人認為人性本善,可又要強調好好教育,教育是什麼?教育就是教人懂規則,守制度.
使人克服貪慾,棄惡從善!!
10樓：退潮痘示
人性本不該分為善或惡。我
11樓：手機使用者
古時分三種說法，一種是善，一種是惡，一種是中。通過這些年的認識，人性跟時代有關了。以前的人比較淳樸，現代的人比較實際，而且這種傾向明顯年輕化。
做壞事比做好事容易，不只是對外界，對自身也是一樣。很多傷害到自身的事情，也趨向於年輕化。人性的敗壞，跟我們的時代有關，跟文化的導向有關，跟社會功能有關。
在乙個社會治安特別糟糕的地方，很明顯會給人一種看法，就是人性的敗壞。少年犯罪率的公升高，也是給人一種證明，人性在敗壞。種種跡象顯示，人性在不同的社會，不同的年代，不同的程序有不同的詮釋。
在當代的中國，我暫時認為人性本惡。但不等於無藥可救，而通過正確的培育方法，教育方法，能改變人性，使之趨之於善。
12樓：悠悠__6攓
按歷史唯物主義的觀點，「人性本善」和「人性本惡」前提都是錯誤的。因為兩者都把自然性看成是人的根本屬性，人的根本屬性應是社會性，只有社會性才能把人和動物區分開來。談人性不能離開社會實踐而抽象地認為人性本惡或本善。
幾千年來人們都是在錯誤前提下（即認為人的根本屬性是自然性）爭論善惡，當然沒結果。
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