1樓：向日葵久久
大乘佛教講的是慈悲心、菩提心，要利眾，就是要自度還要度別人，利他就是利已，而且大乘佛教的最高果位是成佛解脫，漢傳、藏傳也稱金剛乘為大乘佛教
小乘佛教是度自己，小乘的最高果位是阿羅漢，南傳佛教為小乘佛教
2樓：匿名使用者
大乘就是度大家，小乘就是度自己；
大乘能成佛，發慈悲心，發菩薩心,普度眾生！
小乘只能修到羅漢———可最後要清楚一點，小乘最後還是靠不住，還是度不了自己，還是要回來的！管他定個幾億年，還是要回來的！
3樓：匿名使用者
簡單說就是得佛智，成佛果，度化眾生就是大乘
小乘就是只得阿羅漢果，做自了漢
4樓：東臨天山
大乘佛教是教人發菩薩心,普度眾生,而不是只成就自已,最高成為阿羅漢,若回小向大,若發願普度眾生,則是為大乘理想,主要是在發心上體現,
在大陸基本上都是大乘的了,在東南亞一些地方仍然是小乘.
大乘佛教的「乘」怎麼拼
5樓：香閣閣
許多古代漢語讀bai音與現代漢語讀音已du經有很大差zhi別傳統一點dao
的話是讀 sheng ，大 sheng 佛法版。
如今大家都讀cheng了
但是，佛權法中的「乘」有一乘、二乘、三乘、四乘、五乘之別。
在古代詞典中：乘，sheng四聲：表量詞，兵車，一車四匹馬拉叫「一乘」，而佛法中說「乘」也為承載之意。乘是車乘。以喻佛的教法，教法能乘載人至涅盤的彼岸，所以叫做「乘」。
所以，我個人認為，讀 sheng 是名詞，解釋為車乘，表運載工具；而 cheng 是表動作，表運載的狀態。從乙個小小的讀音就可以看出，古代的解釋與今人所理解的已經大相徑庭。但是從字義的角度來講，我個人認為應該讀 sheng 更為精確，畢竟我們學佛，佛法其實也是種工具，當我們到達彼岸的時候，學佛的動作已經停止，但是佛法依然存在。
而我從小接觸佛法，父親教的也是這個音。這是我個人的理解，怎麼讀看您個人愛好了。
好，阿彌陀佛！
6樓：清風綠荷不自意
發「成」之音。 乘者，車也，亦即匯入解脫之路上的承載工具。
什麼是大乘佛教，什麼是小乘佛教
7樓：引經據典正法
《華嚴經》裡面說，當時佛在世的時候，小乘人就侷限於乙個小的範圍，所以佛很少給他們講有他方世界、有十方諸佛。
為什麼不對小乘人講？他們不能接受，所以佛給這些人只說娑婆世界。一直到今天，泰國這些小乘國家，他們認為佛只有一尊，釋迦牟尼佛。
除釋迦牟尼佛之外，他不承認有他方佛，更不承認人修行能成佛。他們認為修行最多只能成阿羅漢，而不能成佛。其實佛在大經裡面給我們說明，他這是多生多劫的習氣，所以這個不是偶然的。
像我們中國人，說到他方諸佛、他方世界，我們能夠接受，這也不是乙個容易事情！
正如同現在這個社會上有許多人，跟他講這些鬼神，有的人相信，有些人決定不相信，根本就不可能叫他相信，這也是與過去生中的因緣有密切的關係。
這一類小乘人，多生多劫都沒有接觸過大乘佛法，也沒有參加過菩薩的大會（就是大乘的法會）。為什麼他們不參加大乘的大會？因為這些人，他久遠劫來從來不讚嘆諸佛菩薩，他沒有一點敬意。
諸佛菩薩對他們雖然大慈大悲，因為他根性沒成熟，暫時把他放在一邊，就不去理他了。為什麼佛菩薩不用大乘法接引他？諸位要曉得，他遇到大乘法，不但不讚嘆，他還要毀謗，毀謗就造罪業。
佛菩薩大慈大悲，避免他造作惡業，因此就不給他說十方佛，也不跟他講大乘佛法。佛菩薩是不是不理他呢？不是的，佛菩薩應化在他們那一群當中，應以小乘而得度者，佛菩薩就現小乘身而度脫之，這才看出佛菩薩真正的慈悲。
佛菩薩是天天在度眾生，度眾生的事沒有一天終止過，佛菩薩的大慈大悲，不是我們一般人能想像得到的。諸佛菩薩天天度眾生，他心地清淨，不著我相，不著眾生相，也不執著度眾生的功德相，所以他清淨！他心清淨，這就是他自己的自受用。
他自己的享受，無比的清淨，自己享受當中，又能夠利益一切眾生，這叫大慈大悲，叫他受用。
大慈大悲不妨礙自己的清淨，自己清淨又不妨礙去度一切眾生，這個境界就是《華嚴》裡面所說的「理事無礙，事事無礙」！
小乘人不了解這個真相，所以他有障礙，他說：「我一切事情都不做，我就清淨；我去度眾生，去幫助別人，那我就煩惱，就不清淨了。」小乘人是把這兩樁事情對立成兩種不同的境界，因此他不肯發心幫助人。
大乘菩薩曉得自他不二，所以「度即無度，無度即度」。無度是講自己，度是講幫助別人，他曉得是一不是二。
這兩句話要細細去體會，千萬不能把意思會錯了！「度而無度，無度而度」，那我就不度，我不度就是度！那你就錯了！
如果把這個公式再套一下，你每天吃飯，吃即不吃，不吃即吃，那你不吃，看看你行不行？不行。你還沒有到這個境界！
大小乘，他們概念不相同，意識形態不一樣。小乘人心量窄狹，沒有大乘人心胸開闊，是兩種完全不同的根性。
小乘人不曉得五蘊是空的，這是他的病根；如果他知道五蘊也是空，法空他就證得了。
大乘菩薩比他聰明，曉得人我空，法我還是空的，「我」不可以執著，「法」也不可以執著。《金剛經》上說得好，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法。
為什麼佛法要捨？其實哪有佛法，佛之所以說他一生四十九年沒有說過一句法，是有道理的！
何以沒有說法呢？因為佛所說的都是眾生問的，眾生有什麼疑問，問他了，佛給他解答。
正如同眾生有病，佛法是藥，藥從**來的？藥從病來的，如果沒有病，諸位想想，**有藥呢？所謂藥是從病那裡建立的，病沒有了，藥也沒有了。
眾生因為迷，佛才說法開悟他，悟了以後，佛法也沒有了。如果悟了以後還執著法，又迷了，迷在法裡頭，所以眾生很難開悟，總是執著。
佛給你講，世間法是六道輪迴的生死法，叫你要捨掉，你捨掉了，捨掉怎樣呢？執著佛法。
殊不知執著佛法還是個生死法，為什麼？佛是叫你破執著，不是叫你另外去換乙個執著！換乙個執著，換乙個物件，那有什麼用處？
譬如佛說貪是煩惱，叫你不要貪愛世間五欲六塵，好了，你不貪了，結果怎樣？貪佛法！貪心沒變，只是換個物件而已。
貪心在六道裡面是餓鬼道的業因，你貪愛佛法，將來還是墮餓鬼。墮餓鬼，並不是講你貪愛物件去墮的，是說你那個貪心重去墮的，不管你什麼物件！
你貪惡法，在餓鬼裡頭是很苦的無財鬼；你貪佛法，佛法是善法，你在餓鬼裡頭是多財鬼，你還是個鬼。
佛是叫你斷貪心，不是叫你換貪的物件，諸位要明白這個道理。
因此，世間法我們要捨，佛法也要舍，世間法不能貪愛，佛法也不能貪愛，我們心才能清淨，我們唸佛才能到一心不亂。
有一絲毫貪婪，就是一心的障礙，你唸佛要想念到一心就不容易，甚至想到功夫成片都很難。
我常常跟諸位說，在我們修學這麼多年的過程中，自己深深體驗到，功夫不能成熟就是這些障礙沒有去除乾淨。
因此，在無量法門裡面只能取一門，如果取太多，你就是貪得太多，不容易舍！我只取一樣，舍起來容易。太多了，舍這個掛念那個，舍那個又掛念這個，麻煩可大了！
法門只能修乙個，對於其餘的法門，我們讚嘆，決無毀謗。
家說那個法門好，我已經選這個，我還是這個路子走到底，絕對不變心！那個法門好，我讚嘆，你們去學，我恭敬，我敬仰；我還是學我這個，決定不改變。你這一生決定成功！
凡是見異思遷都是大病，幾時才能到功夫成片？一心不亂更不可能。專精於一門，他心定了。見異思遷的人，心不定，心不定就是生死凡夫；心要是定下來，就有出頭的日子。
我執容易破，法執不容易破！小乘人是用甚深的定功破我執，可是他不願意往生，這個損失太大了！
佛告訴我們，世界實實在在是無量無邊！小乘人不曉得有他方世界，他不曉得有十方諸佛。
《華嚴》、《圓覺》裡面講：「一切眾生本來成佛」。沒錯，確實是本來佛！佛法令人尊敬的地方，就是它真正平等！
大乘跟小乘宇宙觀、人生觀都不相同，因此修行證果有很大的差異！
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