1樓：夜鏡雪
指古希臘—羅馬文化和希伯來文化
希伯來人的祖先為全人類提供了神學,唯一神論的宗教和聖經。「十誡」和「**」也是希伯來律法的開始，他們的文化大都就表現在宗教倫理思想方面。
希臘文化開始傳播到印度河以西的廣大亞洲和北非等地區。希臘文化表現在以奧林匹斯山的眾神為首的神學以及以古希臘蘇格拉底、柏拉圖為首的哲學。在哲學這一層面的理論水平希臘無疑是相當先進的。
而關於國家的建立、管理、立法等方面也對今天的西方頗有影響。
希臘與希伯來兩大文化體系至今對西方文化仍產生著十分深刻的影響。希臘文化中的自然與理性，希伯來文化中的宗教意識，幾千年來滲透到西方社會的各個領域中，為西方文明的不斷進步提供了源源不竭的動力。
文藝復興，宗教改革，啟蒙運動，以及各個主權國家法律的制定等。
兩希文化對西方文化的影響
2樓：其實我早該知道
希臘文化與希伯來
文化這兩大文化體系至今對西方文化仍有著很大的影響。希臘文化中的自然與理性，希伯來文化中的宗教意識，幾千年來滲透到西方社會的各個領域中，為西方文明的不斷進步提供了源源不竭的動力。其中希伯來人對「守法」的影響更為深遠。
首先，是在「對法的信仰」，在西方，人們對法的普遍信仰主要表現在法的神聖性和至上性的理念上。第二是平等意識，《新約》中的人人平等的思想在後面的法國的《人權宣言》。最後是對君主權力的約束，由於**教的影響，人們認為上帝是萬物的主宰，國王只是上帝的奴僕，其權利應該受到上帝的約束，英國光榮革命之後《權利法案》中的規定，正是對這一點最好的體現。
**教兩希文化分別指什麼？他們對後來西方文化的影響是什麼？~
3樓：以賽亞·書
指希臘文化和希伯來文化。
[希伯來文化中，摩西和耶酥是希伯來人的先知,他們為全人類創造了唯一神信仰的宗教和神學,創造了《聖經》的《舊約》和《新約》。希伯來人的祖先為全人類提供了神學,唯一神論的宗教和聖經。]
簡單來講，摩西和耶酥創造了屬於希伯來文化的神學和宗教，「十誡」和「**」也是希伯來律法的開始，他們的文化大都就表現在宗教倫理思想方面。
至於希臘最早的文化大概是諾索斯文化，在愛琴海最南部的克里特島上逐漸發展起來的，後來亞歷山卓國王大面積擴張土地，隨著戰爭，希臘文化開始傳播到印度河以西的廣大亞洲和北非等地區。
希臘文化表現在以奧林匹斯山的眾神為首的神學（事實上說句不好聽的，希臘那一攤子神就乙個**加暴力~~真不曉得有什麼能讓人崇拜的地方~~）以及以古希臘蘇格拉底、柏拉圖為首的哲學。在哲學這一層面的理論水平希臘無疑是相當先進的。而關於國家的建立、管理、立法等方面也對今天的西方頗有影響。
其實知道了希臘文化和希伯來文化，到網上都可以搜到很多資訊的，恩，中括號裡是引用的內容。
我對希伯來文化了解不多，不過你可以去看看〈創世紀〉和〈聖經〉，至於希臘文化嘛，推薦看柏拉圖的〈理想國〉。
4樓：匿名使用者
應該是西方兩希文化吧,就是希臘文化和希伯來文化(猶太人的文化,包括**教的傳入).
幫忙簡要分點概括一下，兩希文化對西方文學的影響，以具體事例為例。
5樓：匿名使用者
一、馴化野蠻人的**教
從人性進化的角度講，特別是在精神及其倫理層面上，**教在古希臘的理性精神之外，提供了統一的持久的超驗信仰，對天堂的期待安撫著地上的苦難，信徒的良知反抗著世俗權力的蠻橫，並通過聖徒的殉道和懺悔為人們提供道德典範（比如，耶穌殉難之後，又有聖彼得和聖保羅的殉教，聖·奧古斯丁的懺悔）。這信仰，這典範，提公升著西方人的精神世界，也作為在道德上凝聚社會的紐帶連線起世世代代的倫理傳承。由**教和古希臘形上學的結合而形成的超驗倫理，在西方文明中具有超越世俗功利的絕對價值，並逐漸演變為普遍有效的公德標準。
來自上天的超自然的恩惠和制裁，許給為善者入天堂的萬世至福，降給作惡者下地獄的永生懲罰，又通過懺悔的途徑給人以贖罪和自新的機會。上帝之子耶穌用甘願上十字架的代價，揹負起人的「原罪」，以絕對的非暴力對抗暴力，以絕對的愛與寬恕降恩於所有罪人。生而有罪的人類，唯有終生向上帝祈禱和懺悔，在行為上不斷行善積德，才能在無限的贖罪之路上接近天國。
正是這種恩罰並重、懺悔贖罪和良知反抗的超驗倫理，逐漸把兇悍的野蠻人和貪婪的惟利是圖之徒，馴化為平和、節制和反省的文明人，也就是把本能人提公升為具有信仰的理性人。
從歷史程序的角度講，**教興盛於大一統的羅馬帝國開始走向衰敗之時。北方蠻族的入侵、內部的暴虐統治、腐敗奢侈、權爭陰謀和底層反抗，已經失去道德方向的羅馬帝國，強大的武力只能帶來更大的災難。幸運的在於，羅馬帝國在武力上敗給了蠻族，**教卻在精神上馴服了野蠻人，使之逐漸變成文明人。
古羅馬帝國的統一傳統與北方蠻族的分離勢力發生武力衝突，在世俗意義上，促成了羅馬帝國的衰亡和民族國家的紛紛獨立，但在屬靈意義上，教權之下的信仰及教會的統一，等於在另類意義上延續著昔日的羅馬帝國統一。正如英國歷史上最偉大的政治領袖溫斯頓·邱吉爾所言：「羅馬帝國滅亡以後，獲勝的野蠻人也同樣被**的福音迷住了。
雖然他們並不比今天的善男信女更能克制自己的邪欲，但是他們有共同的教義和神靈的啟示。一條聯接著歐洲各個民族。乙個世界性機構遍布所有國家，它無比強大，而且是羅馬時代倖存下來的惟一成為系統的機構。
這一機構的首腦是羅馬的主教，他在精神上或者至少以教職的形式，恢復了羅馬皇帝已經喪失的權威。」（《英語民族史》第一卷《不列顛的誕生》，溫斯頓·邱吉爾著，薛力敏林林譯，南方出版社2023年版p83）
正是憑藉著聖徒的榜樣激勵、教會的超然權威、教義的普世正義、教士之佈道安慰、儀式之莊嚴魅力、信徒之堅定虔誠……才培育出互助、慈善、克制、苦行等社會公德。僧侶們的開荒拓土，教堂和修道院對弱勢者的庇護、對窮人的賑濟、收養鯀寡孤獨、安頓迷途旅客，教會醫院救死扶傷，特別是救助那些被遺棄的罪犯和傳染病人……等等，宗教場所不僅成為施善育德和救死扶傷之地，也成為維護世界和平的源泉，交戰雙方不得進入宗教場所，已經成為世界通則。
二、改變社會結構的**教
從社會發展的角度講，**教對西方社會的發展具有三大功能。
1，教會成為凝聚社會大家庭的組織紐帶和自治權威，也成為秩序與和平之源。不僅是羅馬教廷提供了西方屬靈世界的統一權威，而且各地方教會也成為社群自治的組織核心。這種以教會為組織核心而形成的秩序，對結束無**的混亂狀態來說，具有著遠比世俗**更強大的功能。
怪不得有人戲稱：「梵蒂岡的世界性權威就是宗教領域的『聯合國總部』。」但與現在的聯合國相比，梵蒂岡的統一權威具有悠久的傳統，而聯合國的權威僅僅是二戰後的產物，所以，梵蒂岡對世界各地的天主教會的權威之有效，遠非紐約聯合國總部對各成員國的權威所能比擬。
梵蒂岡訓令對全世界的教徒具有強大的約束力，而聯合國決議卻難以真正約束各主權國家的行為。
2，**教信仰，逐漸凝聚起整個西方教徒的信仰共識，從而形成了相對於世俗權力及其利益的超驗良知，隨著教會的普及和日漸擴張，這種獨立於世俗王權之外的道德的或精神的普遍共識，逐漸變成了高度組織化的宗教權威，在世俗政權本身無法形成對最高權力的內部制度化制約的情況下，**教作為社會性的精神權威，發揮著從外部制約世俗王權的作用。由此，**教改變了西方社會的整體結構，即在世俗**的權威之外，造就了另乙個獨立的屬靈權威，構成了兩種權威、兩套法律、兩種責任的並存。神權的確立及其教會財產的合法化，在使西方人的宗教信仰由多神教變成一神教的同時，也使古希臘遺留下來的一元社會隨之退出歷史舞台，西方社會的權力結構逐漸由一元變成二元，神權與王權、教會與**、僧侶與俗人、宗教法與世俗法……的並存，構成了古羅馬社會結構的二元化：
一是僧俗並存並日趨走向政教分離，二是自上而下的封建和自下而上的自治並存。正是在兩種不相上下的社會力量及其制度的相互對抗中，西方社會才能逐漸形成兩種統治力量相互制約的權威均衡，為西方制度向自由憲政的演變提供了成熟的社會條件。
3，為西方法治秩序的形成提供超驗基礎。在**教成為古羅馬的國教之後，不僅教會法在技術上為世俗法提供了可資效仿的物件，而且對來自超驗正義的教會法為法治秩序的超驗基礎，於是，西方人逐漸形成了這樣的法治思想：法律如若要形成穩定的普遍的規則，首先，法律來上帝的意志，乃善法而非惡法，《摩西五經》是法律的原型；而法律如果僅僅來自愷撒，就很容易變成主要服務於統治者意志的惡法。
其次，法律只有被信仰，才會被尊重、被自願服從，整個社會才能具有以遵紀守法為榮的公共意願。否則的話，法律要麼變成「惡法」，只服務於統治者的意志；要麼形同虛設、被法律之外的潛規則代替。
兩希文化的關係是什麼？
6樓：匿名使用者
兩希文化 ：指希臘文bai化和希伯來文du化。
希伯來zhi文化中，dao摩西和耶酥是希伯來人的先知,他們為專全人類創造屬了唯一神信仰的宗教和神學,創造了《聖經》的《舊約》和《新約》。
希臘文化表現在以奧林匹斯山的眾神為首的神學以及以古希臘蘇格拉底、柏拉圖為首的哲學。
希臘與希伯來兩大文化體系至今對西方文化仍產生著十分深刻的影響。希臘文化中的自然與理性，希伯來文化中的宗教意識，幾千年來滲透到西方社會的各個領域中，為西方文明的不斷進步提供了源源不竭的動力。
試以兩希論說明西方文化的起源和發展
7樓：匿名使用者
希臘與希伯來兩大文化體系至今對西方文化仍產生著十分深刻的影響。希臘文化中的自然與理性，希伯來文化中的宗教意識，幾千年來滲透到西方社會的各個領域中，為西方文明的不斷進步提供了源源不竭的動力。
中華文化曾經有著幾千年的光輝歷史，然而到了近代，由於文化封閉導致的衰朽使得中國大大落伍了。中國近代史上，眾多仁人志士為探求富國強國之路做出了巨大的努力，從魏源的「師夷長技以制夷」開始，中國開始了向西方學習的歷程，然而「中學為體，西學為用」最終的結果是失敗的，於是有識之士試圖從根本上變革政治法律制度，來使中國強盛。辛亥革命後《中華**臨時約法》充分借鑑了西方的法律思想，確立了三權分立、相互制衡和司法獨立的政治結構，而《臨時約法》最終只維持了短短一兩年。
在新民主主義革命之後建立的中華人民共和國所提倡的「民主立憲」同樣也體現了法治的精神，然而對於中國來說，法律制度畢竟是舶來品，我們到目前為止還不能很好的運作這套制度，「嫁接」過來的西方文化還不能完全適應本土的土壤，法律與文化、法律與社會的脫節越來越明顯。其實，制度的建立和變更並不難，最困難的是如何逐步改變已經滲入到社會的每乙個成員心中的傳統文化因子，從而使制度具有更為深廣的社會文化根基。
西方社會的法治思想是我們一直都在學習借鑑的，尤其是當今我們黨提出「依法治國」和「建設社會主義政治文明」，我們在不斷**如何將西方的民主與法治與中國政治文化傳統相結合。因此，若要對西方法治思想有深入的把握，還需要從西方的法治傳統的角度來進行考察，如果對西方文化追根溯源，最終歸結到希臘文化和希伯來文化。
在討論兩希文化究竟是如何影響西方法治傳統之前，首先有必要明確一下「法治」的概念。「法治」和「法制」是有區別的。「法制」側重於制度層面，著眼於法律本身；「法治」則是強調運用法律制度進行治理和統治，強調「治」的過程。
「法治」在本質上與「人治」是相對立的。古希臘的亞里斯多德認為法治應該包含兩層含義：「已成立的法律秩序獲得普遍的服從，而大家所服從的法律又應該本身是制定的良好的法律。
」[①]亞里斯多德的法治觀奠定了西方綿延不絕的法治傳統。由此而言，法治包括了兩方面的含義：第一，法治的實施要拒絕人治，第二，法治的價值追求至善。
後來西方的很多學者對「法治」的解釋也大體圍繞這兩個方面的問題進行闡發。「已成立的法律秩序獲得普遍的服從」強調的是「守法」，「大家所服從的法律又應該本身是制定的良好的法律」強調的是「良法」，「守法」與「良法」構成了西方法治傳統的兩個重要的主題。研究兩希文化對西方法治傳統的影響，可以從這兩個方面入手來考慮。
總的來說，兩希文化對「守法」與「良法」兩個方面分別都有所影響。對「守法」而言，希伯來文化的貢獻要更大一些，這是由於猶太民族創立了猶太教並發展成後來的**教，而西方人對法律的信仰和遵守很大程度上**於對宗教的信仰。對於「良法」而言，希臘文化的貢獻則更大一些，這是希臘文化崇尚自然與理性，並且哲學思想比較發達的緣故。
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希臘文化 羅馬文化和希伯萊文化對西方文化的影響？
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