如果我們跟釋迦摩尼是一體的,釋迦摩尼成佛我們咋沒成佛

2022-11-11 17:40:04 字數 5675 閱讀 9966

1樓:法華三昧

是一體,又可以現多體無量體。打個比喻,做夢,夢中有無數個人,各有各的思想,但是其實是一體的,就是乙個心,做夢的人的心。那麼其實盡虛空遍法界就是乙個心(如來藏),佛菩薩天人鬼畜皆同一體,醒來是乙個,夢中現無量。

2樓:prince神風

阿彌陀佛!

《圓覺經》雲:「一切眾生本來成佛。」

《涅槃經》雲:「一切眾生皆有佛性,有佛性者,皆能成佛。」《華嚴經.出現品》雲:「一切眾生皆有如來智慧型德相,只因【妄想執著而不證得。】」

當知「一切法無所有,畢竟空不可得。」這是指「不二真空」法界但眾生因「分別、妄想、執著」等煩惱習氣

將不二「真空」法界分為「十方法界」

也就是 四聖法界:佛、菩薩、緣覺、聲聞

六凡(道)法界:天人、修羅、人、畜牲、餓鬼、地獄因此釋迦牟尼佛以「方便善巧」開示佛法八萬四千法門,就是讓眾生修掉這些煩惱習氣,恢復本來的智慧型如來德相(佛性、自性)。

也就是「真空妙有」

真空法界 和 十方法界 表「真俗同體」

3樓:東園姐姐說情感

他的意思是每個人都有無限可能。

每個人都有很大的潛力,自己能夠活成自己想要的樣子。

4樓:匿名使用者

同一期的學生,有人考上清華北大,你咋沒考上

盡虛空遍法界是一體的。為什麼釋迦牟尼佛成佛了。而我還是乙個凡夫?請指教。謝謝。南無阿彌陀佛。

5樓:匿名使用者

佛法真正的意思是「非一非異」。

說眾生一體,即「非異」,目的是以此來破除「非一」的執著,給眾生以希望,讓我們知道我們的心與佛心本質上是一樣的,對修行樹立信心。

而且,大修行人,比如阿羅漢、菩薩等,有他心通,這個時候就是一體嘛。就像電腦連線一樣,通過一台電腦,可以檢視其它電腦的資料,就是一體嘛。

但凡夫不行,沒那個境界。所以,對凡夫而言,還是「非一」的。

所以,佛法見機說法,「非異」是大修行人的境界;「非一」是凡夫境界。

6樓:不二抱一

因為對於不二你只是解悟,而非親證。思維的你以為知道了「一體」的道理,卻不知道真正的一體是非思維的,所以還是會有區分,把自己與釋迦佛區分成二體。努力去證悟吧,拋開思維。

7樓:滄桑不易道

窮三際遍十方也是一體。因為釋迦牟尼佛成佛,所以眾生皆成佛;

釋迦牟尼佛悟時開口的第一句:『奇哉!奇哉!一切眾生皆具如來智慧型德相,唯以妄想執著不能證得。』。。。。。。

8樓:匿名使用者

因還未真正體驗到一體,只停留在一體的文字與概念上。

9樓:引導者

因為您還有分別妄想執著,故不能成佛。釋迦摩尼悟道時說,「奇哉,奇哉,一切眾生,皆具如來智慧型德相,但因妄想執著,不能證得,若離妄想,一切智,自然智,自得現前」。您說的「盡虛空遍法界是一體的」是理論,您還沒有證得。

我們的我執執著阿賴耶識的見分為我,故形成我的個體,要通過修行打破我執、法執、空執,才能最終成就。

10樓:匿名使用者

虛空是自性空,法界是五蘊界,都是在你自性的範圍內。不要向外著相。這裡的虛空和法界不是說這個宇宙空間。

這個宇宙空間是世間相,所有相都是虛妄。釋迦摩尼佛成佛了不是說釋迦摩尼佛有個身體就遍布整個宇宙了,這樣就成了神話**了。記住,所有相都是虛妄,若見諸相非相,即見如來。

這個如來還是自性如來。

11樓:匿名使用者

呵呵,盡虛空遍法界的意思是從如來藏也就是眾生都具備的阿賴耶識所顯示的理體--真如的角度去說都是平等莊嚴的,從都是平等莊嚴的角度去說就是不二的沒有區別的,所以是遍法界。就好比說空一樣的,地球以外的空和你身邊的空沒有什麼區別。

雖然不管是什麼眾生都具備那種清淨性,清淨性是遍法界,法界一切眾生都具備,並且此眾生於彼眾生的清淨性乃至佛的清淨性沒有區別,只是眾生的清淨性被染汙遮蓋(好比太陽被烏雲遮蓋),但是畢竟阿賴耶識是每個眾生單獨的具備的,法界中有無數的阿賴耶識,你的我的不一樣的,不然的話一人成佛,我們修什麼哪?因為具備清淨性所以可以人人成佛,因為每個人單獨具備阿賴耶識個個有自己單獨的因緣所以一人成佛未必其他人也成佛。

再簡單的說,從究竟上人人可以成佛,都具備那種潛在的功能,但是有的把那種功能通過修行顯示出來,有的還沒有,你我就是屬於沒有的。

12樓:匿名使用者

因為你還在這裡問這種不覺悟的問題。。。

假如釋迦摩尼佛與彌勒佛同時在我們婆娑世界成佛,會如何?

13樓:註冊占星師

我們的娑婆世界,「我們」一詞有誤。

因為我們不生活在乙個世界裡,一花一世界,一葉一如來,不是說的空話。

其實,每個眾生都生活在自己的世界裡,那個世界裡的所有景象都是自己業力因緣的顯化。

做凡夫,只是做自己世界的凡夫。

成佛,也只是成自己世界的佛。

如果沒有解脫,那自己的世界就是娑婆世界。

如果解脫了,那自己的世界就是極樂世界。

14樓:宗陽子

乙個世界,在一段時間內,只能有一位佛陀降世。其它世界的佛來到此世界,只能化現為菩薩身或者是凡夫身。比如釋迦牟尼佛住世時,金粟如來化現為維摩詰居士。

而其它的大菩薩,也都是塔防世界的佛化現的(文殊,普賢,觀世音等等)。觀世音菩薩在久遠劫前就已成佛,但是到了阿彌陀佛的極樂世界,仍然需要化現為等覺菩薩來幫助攝受淨土行人,而不能直接現佛身。只有在佛陀說法的時候,需要他方世界現身說法的,才會有他方世界的佛來到此世界現身,但是說法完畢就回去了,比如華嚴經、楞嚴經、法華經等經典就有記載。

法華經-提婆達多品中,8歲的龍女頓悟成佛,成佛以後就到他方世界去了,不能和現在的教主釋迦牟尼佛並存。所以不存在相信誰不相信誰的問題。 佛佛道同,就算是億萬尊佛,說的法都是一樣的,無非是般若空性。

不過不同時期、不同世界的佛說的法會依此世界眾生的根性而隨根機用不同的方法點化。阿彌陀佛。

15樓:普願講堂慧蓮

阿彌陀佛!此假定不成立。所謂一佛出世,千佛護持。

即便有這樣的情形,也是化現不同的身相,輔助佛主弘揚教化眾生。決不會化現佛的身相。佛是何等的智慧型,豈能不知我們眾生,一尊佛主應緣所講的不同妙法,都要依此破彼,相互執著而起諍論。

若是多佛同時存在,還不打翻了天!哈哈

16樓:孝子乃佛

呵呵,若真如此,我仍信佛——一心念阿彌陀佛。而且佛也說「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」所以就算如此我也不會驚慌失措,照舊以戒為師矣

諸佛說法都是為了眾生能夠得到利益、解脫輪迴苦海,所以內容幾乎是大同小異:諸行無常,一切皆苦。諸法無我,寂滅為樂。

正法就是能夠令眾生得到利益究彼岸的,又何必去分別個高低呢

17樓:匿名使用者

阿彌陀佛,這是不可能發生的是個事情,樓主仁者不用為此事費心了。

如果樓主仁者有心向佛,可廣學多聞、一門深入,阿彌陀佛。

18樓:釋弘庚

佛有四件事辦不到,其中的第二件就是「佛法不可說」

19樓:觀觀觀坐坐坐

釋迦摩尼佛與彌勒佛-是同一位佛祖。只是不同時期使用不同的名稱。講的法也是一樣的-佛法就是佛教給我們成佛的方法。既然他成了佛他就有足夠的經驗把我們教成佛。

20樓:匿名使用者

兩者同時出現,也不會出現不同的教法。而且,彌勒菩薩所說的唯識,和釋迦佛說的教法,相輔相成,沒有什麼爭議。

21樓:天佑中華天佑

一切都是無常,釋迦牟尼已經圓寂,下一位是彌勒,不會都來的,除非化身,彌勒也叫阿逸多慈氏,在2023年前也有現身,一起幫助弘法

您好 我想問釋迦牟尼的**為什麼裡面沒有菩薩也沒有成佛的

22樓:匿名使用者

誰說的?當然有。比如阿難尊者,在聽懂佛說的楞嚴奧理後,做了一首偈頌,後世高僧大德回評答這首偈

頌是十地菩薩的境界。很多阿羅漢是外現聲聞身,內秘菩薩行。佛說經典,開始說的是小乘,再說大乘法,說大乘法的時候,就有人成就菩薩了。

你看特別是說法華經、楞嚴經的時候,好多人成就,都是菩薩的境界,早就不是阿羅漢的境界了。

23樓:陶汨

通俗一點來說,菩薩們當初許的巨集願太大很難實現,比如地藏王菩薩,他是何時地獄在無人來,便成佛,比如觀世音菩薩,何時時間再無疾苦,便可成佛。所以,修行之路尚遠,還需努力……

請教:釋迦牟尼、藥師和阿彌陀是一還是三?如果人修成佛是否也和釋迦是乙個?那麼人未入輪迴前在**? 5

24樓:匿名使用者

學習四相:人相我相眾生相壽命相。所有相都是虛妄。

若執四相則非菩薩,名不成佛。以有覺思維辯於佛境,終究不能明白。比如說雲駛月運,舟行岸移,月是什麼時候開始動的?

岸是什麼時候開始移的?月本未動,岸本不移,因為錯覺才覺得月動岸移,再來**岸怎麼移動的什麼時候移動的已經沒有真實意義了。要找到讓岸移動的那個船,一切自然就明白了。

生命中產生虛妄的那個根源即是佛性。看圓覺經,明白了可以解決你的疑惑。

大家真的相信釋迦摩尼是佛嗎,他沒成佛之前簡述的佛經和金剛經(**整理)是關於佛的嗎,先後順序有沒有 20

25樓:匿名使用者

所謂佛法,本師釋迦牟尼佛曾說,世間根本不存在佛法,因為眾生都是佛,既然是佛何須佛法,迷途眾生所謂的佛法只不過是心性執著於外界表面事物的貪嗔痴欲,使得眾生脫離了佛性,既脫離佛性讓自己在痛苦之中掙扎,所以佛才會傳授所謂的佛法讓眾生解脫,佛只不過是乙個代號,佛教《金剛經》的中心思想其實是萬法皆空,包括一切相解釋空相,只是告訴芸芸眾生乙個最基本的自然規律,那就是宇宙的根本就是眾生的自性,所謂宇宙的根本就是什麼也沒有,什麼也不是,一切眼見的形象皆是宇宙的幻象,若執迷於這些幻象,眾生便會被這些幻象產生的痛苦所束縛,就脫離了佛性,佛性,其實就是明心見性,所謂佛就是明心見性的人,自己不會被幻象所迷惑,而且還能幫助眾生解脫幻象,讓眾生找到真實的自性,佛既不是神,也不是萬能的,佛的涅槃證明了佛所說的道理,一切眾生只要有一點執著都是會最後灰飛煙滅的,包括天人,凡是生命都會有離去的那天,唯一能做的是離去後沒有遺憾,所謂沒有遺憾其實就是不再執著於生老病死的恐懼,安然離去。釋迦牟尼否認一切鬼神,但佛經為何提及鬼神與地獄,原因很簡單,一切煩惱,一切苦難都是眾生心性執迷而來,因果皆是由心生,包括鬼神幻地獄,在佛的眼裡都是虛妄根本不存在,眾生只有順其自然才能夠看到世間一切美好的東西,不起心動念的執著於某件事情眾生會變得豁達開朗,只要不執著就不會再有那所謂的果,這就是自然規律,眾生是無法擺脫自然規律的,所以生老病死人人都要經歷,包括佛陀。不必執著於萬一有一天我死後等等的問題,自性之中即見如來,就如宇宙一般,不生不滅,唯有心性自然。

人人都是如來。何須金剛經?本師釋迦牟尼佛曾說,唯有自性,方見如來。

這句話意思是,釋迦牟尼佛不能幫你解脫,只是告訴你乙個方便法門讓你自己解脫你自己,沒有人能度你,唯有你自己心性自然的解脫,換句話說就是求佛不如求自己。既然眾生都是佛要佛經何用?包括樓主你也是一樣,如果你能萬事順其自然不執著於釋迦牟尼佛是不是佛,是誰整理的金剛經之類的念想,你何必那麼費神的研究這些?

是不是佛不重要,關鍵是你就是佛,唯有自性你既是如來,不爭不執,看透事物的本質,金剛經的中心思想就是一切皆空什麼都不是。用佛的話來說就是,所謂佛非佛,佛只是乙個代號,因為他不是佛。所以才給他取個名字叫佛。

所以萬事何須執著對與不對,是與不是,錯與不錯。茫茫宇宙之本質就是不生不滅,一切皆為須有而已。執著於沒有的東西難道不是很痛苦嗎?

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