1樓：匿名使用者
《詩經•周南•關雎》
關關雎鳩，在河之州。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右採之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。《史記•外戚世家》曾經記述說：
「《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。」又《漢書•匡衡傳》記載匡衡疏雲：「匹配之際，生民之始，萬福之原。
婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。
」他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關係到我們對《風》的理解。
朱熹《詩集傳》「序」說：「凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。」又鄭樵《通志•樂略•正聲序論》說：
「《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。」朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。
我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。儘管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫乙個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。
孔子說：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」（《論語•八佾》）此後，人們評《關雎》，皆「折中於夫子」(《史記•孔子世家》)。
但《關雎》究竟如何呢?
這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章，共五章，每章四句。
現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。
以「窈窕淑女，君子好逑」統攝全詩。第二章的「參差荇菜」承「關關雎鳩」而來，也是以洲上生長之物即景生情。「流」，《毛傳》訓為「求」，不確。
因為下文「寤寐求之」已有「求」字，此處不當再有「求」義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。「求」字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。
第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評雲：
「前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於『寤寐求之』之下，『友之』、『樂之』二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下『友』、『樂』二義快足滿意。
若無此，則上之雲『求』，下之雲『友』、『樂』，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。」姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。
應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂「《詩》三百篇真如畫工之肖物」。林義光《詩經通解》說：「寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。
」這種對思念情人的心思的描寫，可謂「哀而不傷」者也。第
四、五章寫求而得之的喜悅。「琴瑟友之」、「鐘鼓樂之」，都是既得之後的情景。曰「友」，曰「樂」，用字自有輕重、深淺不同。
極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂「樂而不淫」。通篇詩是寫乙個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：「興也。」什麼是「興」?
孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：「『興』者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆『興』辭也。
」所謂「興」，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之「摯而有別」，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而「採之」、「芼之」，興淑女既得而「友之」、「樂之」等。
這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。
這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如「窈窕」是疊韻；「參差」是雙聲；「輾轉」既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如「輾轉反側」；摹擬形象，如「窈窕淑女」；描寫景物，如「參差荇菜」，無不活潑逼真，聲情並茂。
劉師培《**雜記》雲：「上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。」此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳「之」字不入韻，而以虛字的前一字為韻。
這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和**美。
對《關雎》，我們應當從詩義和**兩方面去理解。就詩義而言，它是「民俗歌謠」，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。
《周禮•地官•媒氏》雲：「媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，於是時也，奔者不禁(不禁止奔)；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。
」《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們了解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的物件是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。
就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志•樂略•正聲序論》雲：「凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。
」鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。
當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：「《虞書》曰：
『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。』然則詩之道，放於此乎?」
2樓：重慶的豬
ˉ《關雎》不是民俗歌謠，是周公寫給周佬的情書，人類第一篇情書。
琴瑟鐘豉不是什麼人都可以擁有的，在周南之國僅周公一人才可以擁有。周朝沒有乙個平民識字，那是乙個「上智下愚」的時代。…
《詩經》中的關於愛情的詩的分析，舉例？
3樓：匿名使用者
詩經》愛情詩的文化解讀
《詩經》從文學的角度寫出了禮制完善之初時周代社會男女交往的清純本色，表現出對人生命本體的尊崇和對人的個體價值的強烈追求，為中國古代文化留下了情感的光輝。
愛情是人類特有的感情，是一種自發的不由自主的情感衝動，同時也是個體的一種自我選擇。《詩經》中的愛情詩，熱烈而浪漫，清新而純淨，是心與心的交流，是情與情的碰撞。《鄭風·溱洧》便是極具代表性的一篇。
詩寫的是鄭國陰曆三月上旬己日男女聚會之事。陽春三月，大地回暖，豔陽高照，鮮花遍地，眾多男女齊集溱水、洧水岸邊臨水祓禊，祈求美滿婚姻。一對情侶手持香草，穿行在熙熙攘攘的人群中，感受著春天的氣息，享受著愛情的甜蜜。
他們邊走邊相互調笑，並互贈芍藥以定情。
這首詩如一首歡暢流動的樂曲，天真純樸，爛漫自由。按封建衛道士的觀點，《溱洧》通篇「皆為惑男之語」，實乃「淫聲」，然以今天的眼光客觀地看，這種未經禮教桎梏的、道學家口中的所謂「淫」，恰恰是自然的人性，是一種活潑生命的體現，是真正意義上的對天地精神的遵從。它標誌著和諧、自由、平等，散發著愉快與天真的氣息。
《邶風·靜女》更是把當時青年男女在一起時的那種天真活潑、相互逗趣的情景寫得活龍活現。乙個故意逗惹，乙個語帶雙關的湊趣，其開朗的性格，深厚的感情，愉快的情緒，躍然紙上。《衛風·木瓜》、《鄭風·
4樓：匿名使用者
關 雎詩 經關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右採之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
此詩是《詩經》三○五篇的第一篇。
先看漢儒對它的解釋。《毛詩序》曰：「《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。
」「是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。」這裡所謂后妃指周文王妃太姒。《毛詩序》認為《關雎》的主題是頌美后妃之德，她見到窈窕淑女便寤寐思求，以配文王，毫不縱恣己色以求專寵。
如此說來，這是一首美詩了。而申培《魯詩故》的解釋正相反，他說：「後夫人雞鳴佩玉去君所。
周康後不然，詩人嘆而傷之。」認為這首詩諷刺康後不遵禮法，以致康王晚起誤了朝政。薛漢《韓詩章句》也認為「詩人言關雎貞潔慎匹，以聲相求，必於河之洲，隱蔽於無人之處。
……今時大人內傾於色，賢人見其萌，故詠關雎、說淑女、正容儀，以刺時也。」毛、魯、韓三家對此詩的解釋雖有所不同，但都認為與王、妃有關，是一首關乎政治教化的作品。這種解釋一直被承襲下來，唐孔穎達《毛詩正義》固然是如此，宋朱熹的《詩集傳》也是如此。
《詩集傳》曰：「週之文王生有聖德，又得聖女姒氏以為之配。宮中之人，於其始至，見其有幽閒貞靜之德，故作是詩。
言彼關關然之雎鳩，則相與和鳴於河洲之上矣。此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。
」朱熹以淑女指文王之妃太姒，認為《關雎》是宮中之人頌美她和文王相與和樂而恭敬的關係，這與毛詩的**大同小異，仍然是一脈相承的。
漢儒解詩有很大的弊病，他們主觀地認為《詩經》都是為聖道王功而作，是先王用以「經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗」的，所以對詩的解釋多有穿鑿附會之處，而且常常往政治教化的大題目上牽扯，於是許多作品被曲解了。今人看到漢儒的毛病，以另一種眼光讀《詩經》，遂有不少新的發現。《關雎》這首詩遂不再視為頌美后妃之德，而認為它是一首民間的情歌了。
例如聞一多《風詩類鈔》說：「女子採荇於河濱，君子見而悅之。」余冠英《詩經選擇》說：
「河邊乙個採荇菜的姑娘引起乙個男子的思慕，那『左右採之』的苗條形象使他寤寐不忘，他整天地想；要是能熱熱鬧鬧地娶地到家，那是多好！」北大中文系所編《先秦文學史參考資料》也說：「這是一首描寫男子追求女子的民間情歌。
」顯然，這種解釋比漢儒、宋儒的解釋更切合實際。
然而再往細處追究，《關雎》的風格和《詩經》中其他一些民間情歌如《木瓜》、《狡童》、《溱洧》有所不同。即使風格不同我們可以用地域特點來解釋，那麼《關雎》裡那位「君子」的身分畢竟是不能迴避的乙個問題。「君子」可釋為人君，也可釋為貴族男子。
如果釋為人君，這正符合漢儒的解釋。如果釋為貴族男子，則此詩是乙個公子哥在思念乙個鄉間姑娘，也未必妥貼。幸好「君子」還有另外的意思，就是有才德的人。
如《論語·學而》：「人不知而不慍，不亦君子乎？」《論語·述而》：
「聖人吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。」《論語·子路》：「故君子名之必可言也，言之必可行也。
」《荀子·勸學》：「故君子結於一也。」《禮記·曲禮》：
「博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。」我看《關雎》裡的「君子」就是指這種人。那位「窈窕」的「淑女」是配得上乙個「君子」的，而「君子」也正思念著這樣的姑娘。
娶這樣的姑娘必須有隆重的儀式，彈奏琴瑟以表示親愛（琴瑟友之），敲鐘打鼓以使之歡樂（鐘鼓樂之），豈能輕易就得到她呢？那麼，「窈窕淑女」究竟是怎樣的女子呢？《毛傳》：
「窈窕，幽閒也。」即幽雅閑靜的意思。《方言》卷二：
「**之間，美心為窈，美狀曰窕。」**與《周南》地理位置不合，《方言》著於漢代，「窈窕」又是聯綿字，似不宜拆開解釋，所以此說可以不取。「淑」者，《毛傳》：
「善也。」意思是說她是個好姑娘；「窈窕」形容她怎麼個好法，她不是輕簿放蕩之輩，她有高尚的品德。「淑女」配「君子」正相宜，所以說「窈窕淑女，君子好逑（好的配偶）。
」那麼，這「淑女」是不是正在採擇荇菜呢？我看詩的原意並非如此。這與《采葛》不同，《采葛》說：
「彼采葛兮，一日不見，如三月兮。」明明用了乙個「彼」字，指出是思念那個采葛的姑娘。在《關雎》裡並沒有類似的提示。
我看，與其說採荇的是淑女，還不如說是那君子，或者說這只是乙個比喻。我們不要忽略「參差」二字，「參差」是長短不齊的樣子。還不可忽略「左右」二字，「左右」有到處尋找的意思。
那「流」字釋為「求」，似乎暗示並不易得。那「採」字和「芼」字，都有擇取的意味。採荇，是要從那些參差不齊的荇中採到那最好的荇；求女，是要從眾女中求到那「窈窕淑女」。
這和「採採芣苜，薄言採之。採採芣苜，薄言有之」不同，這裡有一番選擇。在這一點上和《關雎》接近的倒是《出其東門》：
「出其東門，有女如雲。雖則如雲，匪我思存。縞衣綦中，聊樂我員。
」一般的女子是不值得為她「寤寐思服」、「輾轉反側」的。
最後，還有乙個問題需要說明，就是詩一開頭的兩句：「關關雎鳩，在河之洲。」「關關」，《毛傳》：
「和聲也。」「雎鳩」，水鳥名，俗稱魚鷹，相傳雌雄有固定的配偶。然則這裡的「關關」就是雌雄求偶相和的鳴聲了。
這兩句既有「比」的意思，又有「興」的意思，妙語天成，原是不待修飾的。
現在可以對全詩加以疏解了。此詩依鄭玄分為五章，每章四句。首章，以雎鳩和鳴比興，引出一位幽閒的好姑娘，她正是君子適宜的配偶。
次章，以採荇為喻，採到如意的荇菜不容易，求得「窈窕淑女」也不容易，不管醒著還是睡著都在追求她。三章，接著二章遞進一層，求之既不可得，則更加深了對她的思念，不管醒著還是睡著都在想她（「服」，懷也）。這思念是如此悠長，以致輾轉反側不能入睡了。
四章五章，復以採荇為喻，想象一旦求得她，則必以和美的**迎接她，使她高興。全詩以追求和思念為主旋律，展示了乙個男子的痴情，中和平正中含蓄著一股難以遏止的激情，代表了《詩經》的總體風格。
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