南懷瑾先生真正的修行人是怎樣的

2021-03-04 05:21:38 字數 5658 閱讀 4048

1樓:莫文靈雲南

所謂修行,其實就是徹底修正自己的心性行為,由里至外,鉅細靡遺,完全加以確確實實的檢點與改善,此即是做為乙個修行人至死不渝的生命主題,必須永遠追求達成的生命事業。

——《學佛者的基本信念》

凡夫眾生自認打坐坐得好,清淨境界啊!我悟道了!好多人狂而妄之,沒得辦法!

自己在**氣業力中,自己都看不清楚,那還叫悟道嗎?佛者菩提,菩提翻譯過來是覺悟,你那個覺性不高,一點警覺性都沒有,怎麼叫修行呢?修行就是理性的警覺性特別強,自己的起心動念,一舉一動清清楚楚;是罪是福、是功是過,自己要看得很清楚,這才叫修行。

——《藥師經的濟世觀》

南懷瑾:真正的修行人是怎樣的

2樓:8萬4千法門

1. 什麼叫修行?把錯誤的行為修正過來叫做修行。

過去我們沒有接觸佛法,沒有人給我們說明宇宙人生的大道理、宇宙人生的真相,所以我們的想法錯了,看法錯了,我們說法、作法都錯了,這是錯誤的行為。錯誤的行為招來六道三途的果報,錯誤行為變現這個境界;現在我們明白覺悟了,把這些錯誤行為修正過來。正確、 錯誤的標準,我們不能不依靠佛法,所以對佛法要建立堅定的信心。

佛是過來人,我們不相信過來人的話,相信誰的話?所以佛說的一切經,就是我們修行的標準。 我們的思想、見解、言語、行為,與經典所說的相應,這是好的,是正確的;如果與經典講的不相應,我們自己一定要覺悟,我們錯了。

錯了要趕快把它修正過來, 這叫修行。

2. 所以修行,諸位同修要記住,不是每一天念多少部經,念多少聲佛號,磕多少大頭,不是的,那不是修行。那個作法可以說的什麼?

信教。佛有四種經,「教理行果」,你只有乙個;你自己修行的方法,「信解行證」,你也只有乙個。

3. 我信教,理不懂,行沒修,雖然天天念經、唸佛,還是胡思亂想,還是幹一些損人利己,幹這些事情。不但佛經裡面講的功德利益你得不到,你還在造罪業。

所以信教不行,要解理;理解了還不行,要修行;修行才管用。修行縱然沒有證果,你決定不墮惡道。你是真修,修的功夫沒到家,到家就證果了;功夫沒到家,雖不 證果也必得人天福報,這是決定靠得住的。

4. 所以修行在我們整個學習過程當中,是第三個階段。第乙個階段是信教,相信老師的教誨;第二個階段是明理;第三個階段是修行;第四個階段是證果。

佛說的教理行果,我們自己的功夫是信解行證,這是精進。這個精進跟前面五力的精進不一樣,那是講的通途法門,這是講的專門。你選擇乙個法門,你選擇一部經典,一門深入,這個精進是講這個意思。

我們在一生當中修學能不能有成就,這四個字是關鍵,「修行精進」四個是關鍵。

5. 諸位一定要明了,佛家常講開悟,常講覺悟,什麼叫開悟?什麼叫覺悟?

知道自己的毛病就叫覺悟,就叫做開悟;把自己毛病改正過來就叫修行,就叫功夫。這些名詞術語不能解錯了,不能夠解偏差了,我們發現有不少人說到修行,以為修行就是吃素,吃齋唸佛那叫修行,這是很大的誤會。吃齋唸佛是修行的樣子,他是不是在修還不知道。

6. 真正修行,真正有功夫,不一定吃齋唸佛。佛家的法門太多了,八萬四千法門唸佛只是其一,不用這個方法用別的方法也是在修行。

所以一定要正確的理解,修正我們錯誤的思想行為,一門深入,這才叫真精進。

7. 所以諸位就明了,世出世間第一等的福報是什麼?修行,修正自己錯誤的行為,這是真正的福報。

乙個真修行人,諸佛護念。諸佛如來五眼圓明,前面跟諸位講了,盡虛空、遍法界沒有看不到的,沒有聽不到的。真正發心修行,諸佛護念,龍天善神擁護,連那些妖魔鬼怪都佩服你,都尊敬你,你了不起,他不敢惹你。

真正修行人還有妖魔鬼怪來擾亂,你就可想而知,你是什麼功夫?連妖魔鬼怪都瞧不起你,你的功夫就可想而知。真有功夫的人,妖魔鬼怪尊敬你,即使冤家債主也不敢惹你,這些事理我們都不難懂。

南懷瑾:什麼是真正的修行人

3樓:匿名使用者

諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是「真正修行人」。

於日常一切時處的行住坐臥、待人接物中,不住一切境界相,不起「愛憎分別心」,不起「取捨執著心」,不向外追求「五欲六塵」,即不生「貪嗔痴等煩惱心」,是「真正修行人」。

不說人是非,不言人之過,與人無諍,是「真修行人」。

常思己過,斷惡修上;防非止惡,長養善根;是「真修行人」。

常慈悲喜捨,常救人之苦,是「真修行人」。

常禮敬、讚嘆、供養他人,是「真修行人」。

阿彌陀佛!

法師開示丨南懷瑾:真正的修行人是怎樣的

4樓:aaa**王

就是修行好的人 會改變很多毛病·········

一般身體 疾病 毛病 脾氣 習慣 個性 財運 都逐漸好轉的 就是修行的好!

5樓:匿名使用者

以平常心示人,與大眾無別。

南懷瑾老師:乙個真修行人應該怎麼起修

6樓:因緣法

佛告訴須菩提:我告訴你,乙個真正修行的人怎麼修?「菩薩於法應無所住」,就是這一句話。

此心應該隨時隨地無所住,如果你此心隨時在空的境界上,那已經錯了,因為你住在空上;如說此心住在光明上,或住在氣脈上,都錯了,因為那不是無所住。

「應無所住,行於布施」,什麼叫修行?念念皆空,隨時丟,物來則應,過去不留;就算做了一件好事,做完了就沒有了,心中不存。連好事都不存在心中,壞事當然不會去做了,處處行於布施,隨時隨地無所住

譬如今天,有人批評你,罵你兩句,你氣得三天都睡不著覺,那你早住在那個氣上。今天有乙個人瞪你一眼,害你夜裡失眠,你早住在人家那個眼睛上了。任何境界都無所住,我們看這一邊,那一邊就如夢一樣過去了,沒有了;回頭看另一邊,這一邊做夢一樣就過去了。

但是我們作不到無所住,我們永遠放不下,小狗沒有喂啦!老爺沒有回來啦……這一切都不要去管它,無所住行於布施,布施就是統統放下。

7樓:

準提法是普傳法門, 可不經過灌頂傳承也可以修習.

當然了,如果有上.師傳承就更殊勝了!

南懷瑾:什麼才是真正的修行

8樓:莫文靈雲南

南懷瑾:什麼才是真正的修行?

南懷瑾語錄:"只修祖性不修丹,萬劫陰靈難入聖",學佛的人只高談理論,對於生命根源沒有掌握住,經一萬劫也修不到聖人的境界。不論怎麼說,有乙個基本原則,就是想成仙要修無數功德,無數善行才行。

南懷瑾大師認為,其實,我們整天在這裡打坐、念經。求佛、求福報、求智慧型,不也是慳貪嗎?絕對的慳貪。

但是,真正學佛在**學?不在你那些形式主義。也不在於你擺出一副儼然學佛修道的樣子。

功德是在行上來的,不是在打坐;打坐本來在享受嘛。兩腿一盤,眼睛一閉,萬事不管,天地間還有什麼比這個更享受?這是絕對的自私自利。

南懷瑾說:有一次,一位在鄉村擔任多年警察的人來看我,談到執行勤務的苦處,他便說:"老師啊!

我很想提早退休,能在你身邊做事,隨便打掃清潔,端茶送飯都可以。"我說:"你是乙個誠實君子,多擔待一些煩惱苦痛,為地方社會老百姓做點好事,才是真修行,才是真學問。

"真正的修行,最後就是乙個路子:行願。

什麼叫行願?就是修正自己的心理行為。

我們的思想,起心動念是沒有發出來的行為,一切的行動則是思想的發揮。我們想求得空,這是在追尋乙個形而上的問題,追尋能夠發生思想的根源。在行為上、思想上真正做到了空,幾乎是不可能的。

假定有人做到思想完全空,變成無知了,那又何必修道呢?所以空的道理不是這樣。

大家坐起來拼命在求空,基本上有乙個最大的錯誤,對於空性的理,根本沒有認清楚。

我們做功夫、打坐為什麼不能進步呢?大家一定以為是方法不對,拼命找明師求方法,不是的!不要受自己的騙。

功夫為什麼不能進步?為什麼不能得定?是因為心行沒有轉。

心理行為一點都沒有改變的話,功夫是不會進步的,見地也不會圓滿。這在中國文化上,不論是儒家、道家,說法都是一致的,都是同乙個論調。

學佛的人有乙個基本的毛病,大家要反省。首先,因為學佛,先看空這個人世間,所以先求出離,跳出來不管。因為跳出來不管,慈悲就做不到。

我們口口聲聲談慈悲,自己檢查心理看看,慈悲做到多少啊?這是個非常非常嚴重的問題。第二,貪瞋痴慢疑,我們又消除了多少?

比如有乙個例子,我們大家修行越修得好,脾氣越大為什麼?你打坐坐得正舒服,有人來吵你,你還不氣啊?這種心理作用是不是跟慈悲相反呢?

《集法句》中雲:"雖作微小惡,後世招大怖,能有大損失,如毒人腹中;雖作小福業,後世感大樂,能成大義利,如谷實成熟。"由此我們應知微細的善惡業,如影隨形,將會生出廣大的苦樂。

南懷瑾告誡**們對於微小的善業也應勵力行持,勿以善小而不為;對於微小的惡業,也應勵力斷除,勿以惡小而為之。

王居士是個非常虔誠的信士,只要有空就往禪寺跑,或者幫園頭師種菜澆水,或者幫典座師劈柴煮飯,總是忙個不停。如果碰到無名禪師對信徒說法,他便會聚精會神地用心聽講。

有一次,王居士在禪堂外望著學僧眼觀鼻,鼻觀心的坐禪姿態,不禁長長地嘆了一口氣。

這嘆息剛巧被從一旁經過的無名禪師聽到,禪師問道:"你為什麼嘆氣呢?"

王居士又深深嘆了一口氣。

無名禪師不解,問道:"平常你虔誠為寺裡幫忙,聽佛法也非常用心,可以說身、口、意都在法海浬泛遊,為什麼要嘆氣呢?"

王居士答道:"不瞞禪師,我的煩惱是因為我聽不懂佛法。禪師您對學僧們開示的佛法,如'祖師西來意'、'狗子有佛性否'、'即心即佛'、'如何是宗門中事'、'如何是佛'、'如何是本來面目'、'道在何處'等等,我都聽不懂,就好像霧裡看花,不知所云。

禪師,為什麼我這麼用心聽講,還是聽不懂呢?"

無名禪師道:"以前德山禪師見學僧入門便棒,臨濟禪師見學僧人門便喝,雪峰禪師見學僧人門便道是什麼,睦州禪師見學僧入門便道現成公案放汝三十棒。歷代祖師大德有的盡其一生參究乙個公案尚不能開悟,可見學禪必須要用心去參,而不是只聽就可以的。

"王居士仍不解地問道:"如何去參呢?"

無名禪師道:"就先參這個'聽不懂'!"

不管懂還是不懂,都應該是自己內心最真實的聲音。

南懷瑾先生深懂佛法,他明白世人學佛,很多人都是一種"趨之若鶩"的想法,而並非真想學佛。而且許多人並未真正了解佛法,所以他建議:與其呆坐如木,不如在現實生活中多做實實在在的善事,這就是於無佛中求佛!

什麼是修行人?是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想,隨時在檢查自己行為的人,才是修行人。

所以不要認為有個方法,有個氣功,什麼三脈七輪啊,或唸個咒子啊,然後一天到晚神經兮兮的,那是不相干的。我們看到多少學佛學道的人,很多精神不正常,為什麼染汙了?為什麼有那麼多的不正常呢?

因為沒有嚴格地在修行。換句話說,沒有嚴格地反省自己,檢查自己。

所以,如果大家在心行、行願方面沒有動搖,不要談四禪八定,更不要想談證果。

別以為腿能盤乙個鐘頭就能公升上什麼天;乙個半鐘頭又能公升上什麼天,沒這回事。腿是靠不住的,修"行",修的是心理行為,不是修腿。

所以我們學佛打坐都是坐在那裡偷盜,而在同一時間中,社會上那麼多人卻為我們在忙碌。所以佛家有一句話很了不起,就是早晚課誦的一句話:上報四重恩,下濟三塗苦,這就是行願的願,每天都提醒我們做功德。

我們學佛的人都要隨時隨地檢查自己,每天要上報四重恩,這四種恩都是我們所欠的:佛恩、父母恩、國家恩、眾生恩。

一日一心得

"點滴功勳豈自然",有為功德要慢慢一點一點做,今天做一點好事,每天做一點好事,累積起來,等於人獨資蓋乙個廟子。一切佛菩薩不離人間,不離六道輪迴的任何一道。觀世音菩薩的蹤跡,你不一定要到寺廟中求,不一定要到南海去找,說不定你在街上遇到乙個最窮苦、最可憐的人,那個就是,只是你有眼無珠,不認識而已;如果此時你行一些慈悲,做一點布施,那便得大利益了。

或者乙個你看了最不順眼、最討厭的人,也可能是觀世音菩薩的化身;甚至可以說每個人家中都有一尊觀世音菩薩,或許是你太太,或許是你先生,或許是你爸爸,或許是你媽媽。

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