1樓：刁說
道德經》第38章主要講述了「道」的概念以及「道」與「名」之間的關係。以下是本章的主要內容：
老子首先強調了「道」是無為的，即「道常無為，而無不為」，也就是說，「道」並沒有刻意的作為或者干預，但卻在無形中掌控著一切。
老子接著提到了「道」與「名」之間的關係。他說：「上德無為，而無以為；下德為之，而有以為。
也就是說，上德（即真正的道德）是順應自然、無為的，而不是刻意的作為；而下德（即虛偽的道德）則是刻意的作為，有私心和目的。
老子還指出了「道」與「名」之間的區別。他認為，「道」是超越時間和空間的存在，是不變的本體；而「名」則是受到時間和空間的限制，是變化的表象。
最後，老子強調了「道」與「名」之間的關係。他說：「名可名，非常名；名天地之始，大道廢焉。
也就是說，可以用言語表述的「名」，並不是真正的「名」，只有順應自然、無為的「道」，才是真正的本源，而大道廢弛的時候，「名」便失去了本源。
綜合起來看，第38章主要是強調了「道」的概念以及「道」與「名」之間的關係。在理解這一章時，需要注意以下幾點：
道」是無為的，沒有刻意的作為或者干預，但卻在無形中掌控著一切。
上德是順應自然、無為的，而下德則是刻意的作為，有私心和目的。
名」是受到時間和空間的限制，而「道」則是超越時間和空間的存在。
名」需要順應自然、無為的「道」，只有大道廢弛的時候，「名」才會失去本源。
綜上所述，《道德經》第38章主要是**「道」的概念以及「道」與「名」之間的關係。
道德經第38章原文和譯文
2樓：網友
道德經第38章原文和譯文如下：
原文：1、上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
2、上德無為而無以為；下德為之而有以為。
3、上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
4、上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
5、故失道而後德；失德而後仁；失仁而後義；失義而後禮。
6、夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
7、前識者，道之華，而愚之始。
8、是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。
9、故去彼取此。
譯文：1、品德高尚的人無需持道德誡律，心中自然有德；道德低下的人將道德誡律掛在嘴上，因為他內心無德。
2、品德高尚的人以無為的境界而不刻意追求什麼；道德低下的人追求道德是為了達到某種目的。
3、大仁愛之人表現的仁愛不是為了得到某種目的；大正義的人追求正義往往為了實現某種目的。
4、大禮法之人注重的禮法如果得不到對方的相應，則恨不得抓住胳臂使人強從。
5、所以喪失大道才提倡品德；喪失品德才提倡仁愛；喪失仁愛才提倡正義；喪失正義才提倡禮法。
6、所謂禮法，不過表明了忠信的淺薄缺乏，其實是禍亂的端倪了。
7、有先見之明的人，知道社會上一旦禮法繁多，那麼愚昧也就隨之而至。
8、所以大丈夫寧可立身豐滿的大道，不願寄於淺薄的禮法；寧可執守大道的樸實，不願寄於世俗的虛華。
9、據此而取捨。
《道德經》第38章
3樓：我的士多啤梨你的美
道德經》第38章：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔（河上公本作：仍）之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。
故去彼取此。
譯文：真正得「德」是順應自然，不在於表現為形式上的「德」，因此實際上是真正有「德」；虛假的「德」表現為拘泥於形式上的「德」，表面上是不離失「德」，而實際上是沒有「德」。上乘之德順其自然，並不故意表現他的「德」；下乘之德有所作為，並故意表現他的「德」。
上乘之仁雖有所作為，但並不有意識表現他的「仁」，上乘之義有所作為，並且有意識地表現他的「義」。上乘之禮有所作為，但當他得不到響應時，就捲起袖子伸出胳膊來強迫人們服從。所以喪失了「道」後才產生「德」，喪失了「德」後才產生「仁」，喪失了「仁」後才產生「義」，喪失了「義」後才產生「禮」。
所謂的「禮」，乃是忠信的不足，禍亂的開端。所謂的先見之明，也不過是「道」的虛華，愚昧的開始。因此，大丈夫立身敦厚而不居於澆薄，追求內容的樸實而力戒形式上的虛華。
所以要擯棄澆薄浮華的「禮」而採取敦厚朴實的「道」和「德」。
《道德經》第38章（德經篇）
4樓：我的士多啤梨你的美
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德面後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德者不彰顯德名，因此有德；下德者張揚德名，以示不失德，因此無德。上德者順其自然而無所為，下德者表面上是順其自然，而實際上卻是多做多為。出於仁愛之心的作為，實際上是有意而為；出於禮儀的作為，如果沒有得到相應的回應，人們就伸臂牽拽強，勉強其履行。
所以，離開了道才會去考慮合於道的程度的德，德位的沉降才突顯出人們的仁愛之心，仁愛之心的缺失才會激發社會的道義責任感，道義責任感的消褪才去審訂各種禮儀規範。禮儀規範這些東西，是忠誠、信用不足的產物，是禍亂開始的罪魁禍首；此前的各種現行的社會知見，不過是道的衍展鋪張，用它來踏上新途，那是愚蠢的開始。因此，真正得道的大丈夫，立身處世敦厚，絕不拘泥於位處澆薄未端的虛偽浮華的拘束；他心存篤實敦厚，絕不居於虛偽浮華。
所以，要捨棄虛偽浮華而採取敦厚篤實，有所舍有所取。
具備「上德」的人不表現為外在的有德，因此實際上是有「德」；具備「下德」的人表現為外在的不離失「道」，因此實際是沒有「德」的。「上德」之人順應自然無心作為，「下德」之人順應自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應他，於是就揚著胳膊強引別人。
所以，失去了「道」而後才有「德」，失去了「德」而後才有「仁」，失去了「仁」而後才有「義」，失去了義而後才有禮。「禮」這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。所謂「先知」，不過是「道」的虛華，由此愚昧開始產生。
所以大丈夫立身敦厚，不居於澆薄；存心樸實，不居於虛華。所以要捨棄澆薄虛華而採取樸實敦厚。
解讀巜道德經》第三章
5樓：夢之緣文化
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。
不尚賢，使民不爭。」老子生活的春秋時代，井田制逐漸瓦解，社會開始動盪不安。各諸侯國為了稱王稱霸，都大力招賢納士。
那時的「士之賢者」，即有才識有能力的人，普遍受到重視。「尚」，是推重之意。凡是才智之士，統稱為「賢者」。
崇尚賢才，舉賢用能，本是先秦諸子共同的主張，老子雖無否定賢才的意思，但卻一反當時的風尚，主張「不尚賢」，這是因為他認為使用賢能固然是好事，但會使人民追逐名利，進而擾亂人的自然本性。因此主張不上尚賢，不專門給於賢能之人特別的權勢地位，使人們削弱爭奪名利的慾望。
孔子雖不推祟賢者，卻標榜「君子」子。孟子則說「賢者在位，能者在職」，提出賢者與能者的重要。「得賢則昌，失賢則亡」，是萬古不易的定則。
文王任用姜太公，得到周室王朝。劉備三請諸葛亮，才有了蜀漢政權。賢才是這樣重要，然而「尚賢」是否就是好事呢？
顯然不是，至少老子不主張。因為「尚賢」是引起人們爭擾的淵藪。
賢者」越多，天下就會越亂。而且，「賢」與「不賢」並沒有確定的標準。「白石似玉，奸佞似賢。
大奸大惡，也可能像是賢人。所謂的賢者往往自負才智，睥睨一世；或機巧奸詐， 巧為文飾；或結黨營私，排斥異己。
爭名奪利，鉤心鬥角，是人性的卑劣所在。其實，對於賢才而言，不用「尚」也能得志。「尚賢」往往是「害賢」。
而慾海橫流，就物質而言，**珠寶往往引發偷盜之心，人民難免做出鋌而走險的事。誘發慾望的東西越多，人心就越混亂。
不貴難得之貨，使民不為盜。」對於難得之物，不要看得太重，便可使民不生盜心。「不見可欲，使民心不亂。
不顯耀那些能夠誘發貪慾的東西，人民的內心才不會惑亂。人性本是淳樸自然的，社會日益發展，各種「可欲」之物擾亂了人的內心，使人們爭奪名利、盜取財物、心旌惑亂。
對於名利權勢乃至物質，人們都有佔有心和支配欲。雖是賢者也難避免。司馬遷說「君子疾沒世而名不稱焉」，又說「天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。
人的慾望是永遠沒有止境的，「名利本為浮世重，古今能有幾人拋？」
魏晉以後，儒釋道三家匯成中國文化的主流，輕視物慾樂天知命的生活態度，普遍生根。宋代程明道「座中有妓，心中無妓」，是後世儒者所讚揚的至高境界。乃至朱熹「世上無如人慾險，幾人到此誤平生」，似乎都是切合老子的「不見可欲，使民心不亂」的名言。
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