《金剛經》裡的法相是什麼意思啊?四大,五蘊又為何意?謝謝

2021-04-30 14:15:13 字數 5484 閱讀 2155

1樓:吳穗瓊

法相即法的具體實踐佛所說法的施行方式。如為了靜心的打坐,通往靜心這個目標的是法,打坐,就是實現這個目標的法相。如為了積福而去布施,布施就是法相。

布施一百塊是法相,布施一本書是法相,為人講一次法,也是其中一種布施的法相,這些布施的法相,都是為了實現向外給出去的同時擴大自己心量的法。

四大是地水火風,古時人們對自然界的直觀認識,地是硬性物;水是液態物,火是能量態,風是流動態。用這四種狀態來描述世界。

蘊是陰影,蓋障物的意思。五蘊是五種由粗至細的凡夫的無明做作,因執著而形成堅固妄想。

五蘊是佛教乙個很關鍵的名詞,不是三言兩語解說得清的。色、受、想、行、識,囊括了佛教的所有概念。整個修竹,就是明白五蘊、脫離五蘊覆蓋的過程。

粗說一下:

色,指粗重色身,色蘊,指對外在色身色相的執取。

受,指人的身體感覺器官對外界的領受,受蘊,指對身體覺受的貪著與執取。

想,指分別意識,想蘊,指造成對清淨覺性覆蓋的頭腦裡停不下來的念頭。

行,指習慣性,行蘊,無明妄動,停歇不下來的習慣性。

識,指小我意識,識蘊,是執取了以上一切為實我後,形成的感覺中心體(我執)

2樓:平衡光

法相,就是佛所說的方法的印象。

四大就是地水火風

五蘊就是色受想行識

3樓:匿名使用者

我們所見、所聞、所想的事物,無論抽象、具體,都有相。佛教導我們的方法同樣有相,即是法相。

四大。地、水、火、風,古印度對世界構成的看法。

五蘊。色、受、想、行、識,眾生之寫照。

另。1、最準確之解釋在古大德翻譯的佛經裡找。

2、近代江味農居士的金剛經講義很殊勝。推薦!

3、要按照佛法自修自證,對金剛經的理解會越深。所謂「信、解、行、證」。

空在佛教的意思

4樓:匿名使用者

空是指如來清淨本心,離一切分別執著的清淨心。

比如,大家面對財色名食睡,不起貪嗔痴的妄想心,不執著五欲六塵,內心清淨,這就是空性的智能力在起作用。

眾生皆具如來德相,自性本自清淨。只因眾生顛倒妄想,分別執著,染濁了清淨本性。不知真空妙有,迷而不覺。

佛法講空,就是讓眾生回歸清淨本性,覺而不迷。

5樓:引經據典正法

「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。」五蘊前面已經簡單介紹過了,色蘊包括了一切的物質現象。與物質相對的精神這一方面,一共有受、想、行、識這四蘊,這四種都是因緣生法。

大乘經上常說的「緣起性空」,凡是因緣生法,都沒有自性,這是觀察到物質現象與精神現象的真實相。真實相是空相。小注裡頭簡單將這個「空」義介紹了四種:

第乙個 「空」是什麼都沒有的意思,這個好懂!因緣所生之法都沒有自性,所以自體不是實在的。那麼這個叫「畢竟皆空」,這一條好懂。

第二個意思是虛空的意思,雖然沒有粗相,但是它有細相,有微細的相。一切諸法都是有虛空之義,必須我們要用智慧型去觀察,才能夠體會得到。

第三個意思是心空義。第四個意思是法空義。大乘經論裡面所講的空義,實在是偏重在後面這兩種。

「心空」是心裡面清淨,一絲毫的染著都沒有,這是心空的意思,也就是離蘊的意思。經論裡面常說:離言說相,離名自相,離心緣相,我們才能夠觀察到事實的真相。

這個說法,這四種空義,統統都包含了。

「法空」,空是諸法的真相,因為一切法,相有體無,事有理無。因此一切諸法畢竟了不可得。金剛經上用「夢幻泡影」來形容,說的是非常的 恰當。

能把事實真相看透了、看清楚了、看明白了,這一切的苦難自然就消失了。這究竟是什麼道理呢?因為一切的苦難,是從迷失事實真相當中產生的,迷了事實真相,就會有妄想,就會有執著,妄想、執著帶給我們無量無邊的苦難。

事實真相明白了,妄想消除了,執著永斷了,所以一切苦難就遠離了,這叫做度一切苦難。

表解裡面給我們簡單說明,第乙個是叫我們:「諦觀身心,但見五蘊」。「諦」是仔細的意思,「觀」是用智慧型去觀察,我們的身是色蘊,心是受、想、行、識。

仔細去觀察,只見五蘊,在五蘊當中求人我相了不可得。於是無量劫來,這個我執|虛妄的執著就破了,一切煩惱都是從我執而生的。所以我執空了,煩惱就斷了。

煩惱斷了之後,我們要求六道輪迴也了不可得了。什麼原因呢?六道輪迴是從煩惱障變現出來的,所以小乘四果羅漢,斷見思煩惱,他就超越了六道輪迴,道理就在此地。

所以六道裡面分段生死就了了。

我們再用智慧型仔細去觀察五蘊,五蘊,蘊從緣生,所以色、受、想、行、識也沒有自體,緣生無性,這樣求五蘊相也是了不可得。我們的法執也盡了,法執產生的障礙就是所知障,障礙了菩提,障礙了涅盤。所知障盡,菩提涅盤自然現前,變異生死也盡了。

六百捲大般若,它真實的經義啊!就是這一捲。所以佛陀為我們說出事實真相,的確不難,可以說是一語道盡,一語道破。

而我們在這一句當中 ,為什麼很難領會?很難接受,很難契入呢?那就是因為我們無量劫來妄想、執著太堅固了,牢不可破了!

必得勞累本師釋迦牟尼佛,以二十二年的時間,來為我們說出這乙個事實的真相,而這一部心經正是這個真相的總綱領。

上來這是講般若修學的宗旨,說出來了,下面要詳細說明五蘊,這個十二處、十八界的真相,為的是便利我們觀察。如果沒有真實智慧型的觀照啊!就很難明達這一些事實的真相。

所以**第二段,闡明色、空。請看**:

6樓:普願講堂慧蓮

佛教中所說的「空」並非我們所能理解的那個「空」,它遠遠超出我們這個世界的意識觀念邏緝思維。我們觀念中的空往往被定義為沒有。而佛法當中的「空」,方便說,它非有非無。

它是一切萬物的本體,能生萬物萬法萬相,但是一切都不可住、不可得。這個空,無邊無限,大無其外,小無其內。它不是我們意思觀念所能理解的,只有放下我們一切觀意邏緝意識思維等一切業緣形成的障礙,才能真正的契入這種「空」性。

師兄所解釋的意思是從字面上來解釋的,它還有更深層的含義:

這首偈子,是應對神秀大師的偈子「身是菩提樹,心是明鏡臺,時時勤拂試,勿使惹塵埃!」而方便說的。真正的此境界,不可言說,猶如佛陀靈上法會上的拈花一笑之境界。

菩提指的是不生不滅,不垢不淨,不增不減的究竟佛心本性。這種境界是不染一塵的,連乙個對立的生滅淨染之觀念都不能染著。猶如鏡體,來什麼境界,就如實映現什麼境界,而鏡體本身不染任何乙個境界。

我們真正的佛心本性,能生一切萬法妙有,但卻不執著任何乙個萬法萬境,是徹底的「無染」。

我們清淨心,菩提心既不是乙個有形有相的樹,也不是有形有相的臺,它本來是徹底清淨無染的,不染一塵一念,不安立任何乙個垢淨、生滅、增減等相。這樣的徹底清淨無染之心,徹底的無執無住,怎麼能有沾染上塵埃之念呢?

7樓:匿名使用者

空是比喻的意思。用物質世界的能看見理解這個空,虛空,來比喻生命世界的看不見摸不著的那個生命活動生死變化所依存的類似於虛空的那個東西。

8樓:佛光普照釋法緣

我在我的部落格:居士茶座  裡寫了這一篇關於『空』的文章,也許可以參考:

「空」由於『空』這一字,在佛法中顯得異常重要,因此,才讓歷史上所有講解佛法的法師,費盡了心思和腦汁來分析和講解,然而,講是講了,但是,講明白了嗎?這一點,恐怕連法師自己也不能作出肯定的回答。    這究竟是什麼原因呢?

原因就是佛在他老人家的有生之年,根本就沒講明白!也講不明白。試想,如果佛真的在哪一部經上把這一『空』字講明白了,法師們還用著這麼為難嗎?

    我們知道,佛在講《金剛經》中,講的主題就是乙個『離相』,乙個「空」字,但是,人們看明白了嗎?我想大多數恐怕還是看不明白的。    我們要知道佛法是悟出來的,不是講出來的,試看佛講了49年法,把這乙個『空』字講明白了嗎?

沒有!為什呢?就是因為佛法是證悟的,不是能夠講明白的。

所以,凡是不能夠證悟的學佛人,根本就不能進入佛法的境界,也不會明白佛法的真相,因此,就只能在文字上下功夫,在**上引經據典的分析理解了。    如果有人在法師**時,對法師們提出『空』的這一疑問,我想,一些個別的法師(我講的是一些個別的法師)恐怕只能拿來一些與『空』字有關聯的《**》來講解一番,能講明白嗎?我想恐怕是不能的。

    如果學佛人聽不明白,請法師繼續講解的話,法師就只能再拿出一些其它的與『空』字有關聯的《**》來折騰一番了——佛這不是難為人嗎?!

實則佛陀在那裡說:「你們對我的**『以文釋義,諸佛三世冤』!

這一點,也就是我一再講過的修佛法不要『以文釋義』的主要原因。因為佛法不是文化,不是學問,更不是可以研究的課題!    我在《佛法的實修》中講過,學歷高的人,知識雖然高,但是,並不能代表能夠開悟明白佛法,即便是佛學院的院長,雖然有著個佛學院院長的官職,也只是乙個官場中的職位而已。

主持寺院的大主持能不能夠開悟往生到西方極樂世界,恐怕也是乙個大大問號!為什麼?因為佛法是悟出來的,不是學出來的,更不是因為自己有乙個寺廟主持的官銜和地位而能夠開悟的,即便是**的活佛,也只是寺裡的職位而已,而佛法則是需要自己證悟的,也不是用語言就能夠表達明白的。

實際上『空』是不存在的,『空』與『有』是對立而互存的,而『有』則又是『虛有』的,當然,『空』也就是『虛空』了,這一點,我們學佛人是應該明白的。    佛在《金剛經》上講「凡所有相、皆是虛妄」即是此意,天上打了一道閃電,有沒有?有,在**?

沒有了,到底是有還是沒有?    我們要明白,宇宙空間的一切事物都是不實的,都是互存的,是由我們自己的佛性而顯現的,所以,都是虛有的。是非有,非非有,非空,非非空。

空即是有,有即是空,沒有有,就沒有空。沒有空,有也就不會存在。有生就有死,有死才會有生,佛法是不二法門,這一點學佛人必須要搞明白。

    學佛人要明白這一點,就必須要有一定的前提,那就是必須要在修佛中見到自己的本性,也就是自己的自性,因為修佛人只有見到自己的本性,才會真正的體會到佛法的真諦,才能體會到什麼才是『虛空』,如果達不到這一境界,則只能在理論上爭長論短,對自己學佛是毫無意義的。這也就是母音上師講的「不明心見性,就只能瞎修盲練」的原因。    當然,我這麼個**,由於與現在**大師所講的佛法截然不同,可能會引來異議與斥責,而修佛者自己應該怎麼修,就只有學佛者自己來領悟了。

在死亡的瞬間我們還有什麼呢?一切都蕩然無存。但是,是否就什麼都沒有了呢?

    我們學佛人要知道,我們的佛性是永恆的,是不滅的。它就好比是一面鏡子,每時每刻都在顯現出萬物,你就是用衣物把它包起來,它也是要顯現出包它的衣物,即便是把它埋在土裡,它也是會照出埋它的土壤,所以,我們的佛性每時每刻都在顯示著它的神通大能,顯現著萬物,永遠不變,所以,是永恆的,沒有死亡的,它只是在依據著自己的業力,不斷的更換著自己不同的身體而已。因此,佛法是大圓滿法,沒有開始,沒有結束,永無休止。

    關於佛經中講到的三千大千世界,人們理解的也不盡相同,有很多**的法師們在**時,會詳細的講解著三千大千世界,很辛苦的。其實,三千大千世界只不過是乙個比喻數目繁多的名詞而已,如果真的那麼去研究,可就著相了。    我們要明白,三千大千世界並不在別處,就在我們每乙個眾生的身邊,想知道地獄裡的情形嗎?

到飯店裡炸眾生的油鍋裡看看,看看廚師們正在煎炸著的眾生,它們的處境,是不是勝過地獄!    我們要知道,在每乙個不同的眾生的眼裡,都是乙個不同的世界,蚊子眼裡的世界,老虎眼裡的世界,魚眼裡的世界,狗眼裡的世界,包括每乙個眾生都是不同的世界,到底有多少啊?如果自己有時間的話,就去數一數,看看是不是能夠湊足三千大千的數字。

數字是虛空的,『空』這一字,也是虛有的,但是,業力與輪迴卻是真實的,讓我們真正的理解『空』的真相,畏懼輪迴的真相,努力修佛,拯救自己吧。

閒寫數語,有汙佛子之目。

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