物質世界是不是虛幻的,佛教說世界是虛幻的那物質是不是客觀存在的

2021-03-03 22:22:05 字數 6080 閱讀 7049

1樓:無語翹楚

佛陀在《金剛經》中說:「凡所有相,皆是虛妄」。意思是說,所有這個有形有相的物質世界,都是虛幻不實的。是這樣嗎?

簡單理解,可以是這樣:

實相本是「一鍋粥」,也就是我們不知道實相是什麼樣。

當我們以三次元的習慣方式「看」時,看到的實相就是現在這個樣子。

但如果我們能換一種方式看,比如四次元方式,那我們就同時看到了過去和現在的「椅子」。

如果我們能同時看到乙個人的過去、現在和未來,那麼,這個人的樣子不就像「一條蟲子」嗎?哈,我們是四維蟲子。

為什麼說物質世界是「虛幻」的呢?

不是說它不存在,而是說,實相本不是這樣子的,是我們的眼光把實相「看成」現在物質世界的樣子。這「堅固」的世界並不可靠。

物質世界的這個樣子是由我們的「眼光」決定的,而不是它本來就這樣。所以說它是「虛幻」的。

好像有點「唯心」,不過這種看法是比較科學的----符合量子物理的觀點。

量子物理說,乙個粒子,比如電子、光子,在我們不看它們時,是以波的形式存在的,充斥所有空間。只有當我們「看」它時,它才變成粒子的形式。這理論已被粒子的干涉實驗所證實。

連愛因斯坦看到這觀點後都接受不了,他問道:難道「當我們不看月亮時,它就不在哪兒嗎?」

是的!塞斯說過:天上的星星,其實是我們無法正確感知其它次元居民的「思想」。

我們的地球,也是某些次元居民的「思想」,到我們這個次元幻化成物質形態。

準確地說,不是「幻化」,而是被我們「感知」成物質形態。

所以,這樣來說,再進一步。剛才說「世界是由波組成的」,波是能量是震動,能量是什麼?其實就是意識!

結論:世界是由意識組成的!

所以,佛陀說:凡所有相,皆是虛妄。

不是很好理解了嗎?

我對物質這樣下定義:

物質是乙個次元的意識對另乙個次元的意識進行感知的結果。

由於低次元的意識無法理解高次元意識的含義,於是就把他們解讀成「堅固」的東西,就成了所謂的「物質」。

佛教說世界是虛幻的那物質是不是客觀存在的

2樓:青竹遺風

佛教說,凡所有相,皆是虛妄。就是說世界上一切有形有象的物質,都是虛幻的存在,因為一切物質都在無常變化中,都是離不開生住異滅之規律的,都沒有永恆的自性。你說的客觀,不過是觀察到個暫時的假象,有生成的一天,就有毀滅的一天。

地球都有毀滅的一天,你眼前的物質哪有永恆,不毀滅的事情?

3樓:匿名使用者

宗教本來就是唯心主義的嘛。物質是客觀存在的。佛教本身就不能邏輯自洽,假設佛存在,那其他宗教也存在了?

那這天堂地獄如何劃分呢?佛教誕生之前又是如何的呢?每個宗教都有它們的創世說,那問題來了,就乙個世界,誰創的?

所以它不可能存在,存在了就是矛盾的。

其實,不是宗教創造了人,而是人創造了宗教,這些五花八門的宗教不是自己存在的,而是依託於它的信徒的意識存在的。換言之,它只是意識的產物。

現代科學已經基本知道了,宇宙星辰是怎樣誕生的,生物是進化的,地球也是演變的,這些都是自然發展著的,這就是大自然的辯證法。

4樓:海印放光

科學已經證明,任何物質,都是分子原子構成,原子由電子質子構成,電子質子由夸克構成……現在的量子學已經證明最微小的粒子是由沒有質量的波和能量構成,波和能量已經不是我們所說的「物質」了,如果您相信科學家的研究,就應該相信,宇宙世界是由電磁波和能量構成,也就是說肉眼所見的物質世界本來就是空的。

5樓:拯救小烏龜

佛教本身就是唯心主義,相由心生,物質不是客觀存在的,而所謂物質是客觀存在的是唯物主義,兩者本身就不一樣,到底哪個理論是真實的根本不可能有定論。

6樓:金象同學

存在,都是佔時的,即,暫時存在。

因緣際會,都是要滅壞的。所以龍樹菩薩《大智度論》:「因緣所生法,我說即是空」

比如,蚊子生命週期最多一年吧,蚊子可能覺得有血喝很開心,樂此不疲的。人來看它,毫無意義,揮手可能會傷害它,徒惹人煩。

"談師傅!在華嚴經宇宙觀所言:「一彈指頃,百千浩劫」是怎麼理解?

所謂:華嚴樓閣,帝網重重;一毛孔中,萬億蓮花;一彈指頃,百千浩劫。時間是萬物相對運動產生的錯覺,一彈指雖然大約1秒,但短中含長,我們身中的每粒電子,在10億分之1秒內,已繞著核心旋轉了10萬萬億圈,電子自身已過了10萬萬億年。

​什麼是粒子物理學的最尖端?夸克是否宇宙中最微小的粒子?非也!

小中還有更小,因為物質是有無限可分性的。超超微的粒子有多種,已接近虛態,是一種幾近於空的能。最近發現的bs介子,每十億年才有三次衰變,產生兩粒μ介子,衝擊了超對稱理論。

我覺得超對稱理論,不能充分說明存於宇宙中大量的暗物質。 ​

1.頂禮地藏菩薩!請問佛經中所講到的欲界六天及色界十八天,是由宇宙學所說的暗物質(dark matter)所建構的嗎?

答:所向處可開化 2.請印證。

答:觀所夢為吉利 #地藏菩薩木輪相法占驗選輯# ​

頂禮地藏菩薩!請問佛經中所說的無色界四空天—空無邊處天、色無邊處天、無所有處天與及非想非非想處天,這麼高層次的天界,它們也是由暗物質(dark matter)所建構的嗎?答:

所服藥不得力 #地藏菩薩木輪相法占驗選輯#

宇宙的萬事萬物,都是由無形來控制有形的,人的靈魂操控著肉體就是這種情況。無形的一面,我們看不見、摸不著,未知的東西實在太多太多。等於月球的另一面,我們對它所知甚少,而且月球的無形部份還是乙個王國,有宮殿、亭台、樓閣,有乙個君主系統、有乙個政權統治在其中。

登月太空船,從沒發現月球裡有個宮殿;同樣,我們也沒有發現,自己也天天站在淨土中—釋迦牟尼佛的淨土。故此萬法唯心,隨其心淨,即佛土淨。"~常觀世音**

為什麼說這個世界是虛幻的?

7樓:兡懫檕

在世人眼裡,人們周圍的一切、包括自己,都是真實的。正因為認為「我」自己的真實存在,那麼「我」所擁有的房子、汽車、孩子、家庭等等一切,都是實實在在的。由於感知到自我、及物質世界的真實性,就會因此產生佔有物質、及滿足自我需求的慾望,把所擁有的東西留住。

當自我慾望得到滿足時,就快樂,得不到滿足時,就煩惱;當已擁有的失去時,就痛苦。由此煩惱、痛苦產生為滿足慾望,而絞盡腦汁採取種種行為。如此周而復始,不知因果,猶如作繭自縛,身心永不得安寧。

這就是為什麼,在物質文明如此發達的今天,人們卻感到身心疲憊,煩惱熾盛。由此可知,煩惱的根源在於慾望。老話說得好,知足者常樂。

道理似乎懂,做到卻很難。那麼,有沒有辦法從這無盡的煩惱、痛苦中得到解放,活的自在、快樂、清涼呢?答案是肯定的。

問題的關鍵,是首先解決如何看世界。這個答案,就在我們的傳統文化裡,就在我們老祖宗那裡。中國五千年的文明,積澱了豐富的文化精華,只要你能汲取到一點點,就能受用一生。

說到傳統文化,離不開釋、道、儒三家。沒有這三家文化,就談不上中國傳統文化,沒有了傳統文化,中國人的語言文化就要推倒重來。所以,釋家文化,是中國傳統文化的組成部分,不可分割。

釋家文化的博大精深,非我等凡夫可以窺測。世界上的偉人、大師級的科學,以及現代西方國家對釋家文化的研究與吸收,已是眾所周知。因此,願在此從浩瀚的釋家文化中,採擷一滴,奉獻大家,共同分享。

作家雪漠說過,「露珠雖小,可以折射出太陽的光芒」。所以,釋家文化中哪怕一偈、一句,都閃耀著無上智慧型的光芒。釋家認為,世界上任何事物的形成,都要依靠一定的條件。

反過來說,沒有這些條件,就無法形成任何事物。釋家管這些形成事物的條件,叫「緣起」。比如,「房子」的形成要有地基、四周的牆壁、房頂、門窗等,這些條件都具備時,這事物就形成了,然後給由這些條件組合而成的東西起名叫「房子」。

同是這乙個事物,中文叫「房子」,英文叫「house」,沒有同一性。釋家承認這叫「房子」的事物是存在的,但認為這是「有條件的」存在。因為,房子本身並沒有乙個屬於自身不可改變的獨立性,即不依賴任何條件可以獨立存在的自我屬性。

也就說,你把房頂拿掉,這房頂不能叫房子,你把牆壁推到,這牆壁也不是房子,你把門窗拿走,這門窗也不是房子。只有當這些條件具備時,「房子」才能成立。以此類推,任何事物皆是如此,無一例外。

事物的這種「沒有自身不可改變的、獨立的、唯一的自我屬性的本性」,釋家叫事物的「空性」。釋家認為,這種事物的「空性」才是事物的本質。「空性」並不是「無」,「空性」並不否定事物的「有」。

這一點,下面會有論述。再比如,「人」。馬克思對「人」下過乙個非常精闢的論斷。

他說,「人是社會關係的總和」。換句話說,「人」的存在,必須依靠一定的條件,離開這些條件,「人」是不能存在於社會的。那麼依釋家的觀點,是如何看待「人」的。

釋家認為,人由兩大部分組成。一是物質,二是精神。精神的我們先不談,先談物質的部分。

人的物質部分,主要是由軀幹、肢體和內臟器官組成。拿掉乙個人的胳膊,這胳膊不能叫「人」,拿掉腿,這腿也不能叫「人」,拿出心臟來,這心臟也不是「人」。只有把這些放回去,這個人才叫「人」。

還有,如果這個人的精神和肉體分離了,這個人也不能叫人,只是「屍體」。如果這個人裝上了假手、假腿,心臟也換成別人的心臟,那麼他還是原來的人嗎?由此可知,「人」和「房子」同理,都是有條件的存在。

這種有條件的存在,包括事物的因果關係,和事物的相對關係。相對關係是指事物存在於相對條件下。如,大、小;多、少;長、短;高、低等。

即此有故彼有。再如事物的名稱。任何事物的名稱,也不是事物的本來面目,只是乙個假名而已。

同是乙個杯子,喝水時叫「水杯」,喝咖啡時叫「咖啡杯」,喝酒時叫「酒杯」。還有,同是乙個櫃子,放書時叫「書櫃」,放衣服時叫「衣櫃」,放雜物時叫「雜物櫃」。釋家的這種智慧型,能夠指導我們透過事物的表面,而看到事物的本質。

也正是因為事物的這種「空性」,我們才有改變事物的可能。換句話說,凡是事物的存在,都是有條件的。凡是有條件的,都是可以改變的。

因此說,「緣起性空」是事物的兩個方面。正如一枚硬幣,正面是幣值,反面是國徽。釋家的經典裡有這樣一句,「色即是空,空即是色」。

這裡的「色」泛指物質。也就是「色空不二」,本為一體。我們在看到事物存在的同時,也即知道它是有條件的、是不穩定的、是在變化的、是可塑的。

存在只是相對的,變化才是絕對的。「緣起性空」的道理告訴了我們,只要是緣起的事物,都是變化的,也就是事物都是「無常」的、是「空性」。這種「緣起」的有,就是有條件的有,是相對的有,並不是獨立的、不依靠條件的有。

這種「有」,本性上是「空」。正因為本性是空,所以是變化無常的,是不實在的,是留不住的。就如你手抓空氣一樣,留不住任何東西。

時間在分分秒秒的流逝,你身上的細胞也時時刻刻發生著變化;你享用過的美餐只留下一種回味,親朋好友相聚過後只是一種記憶;熱戀過後就是一種平淡,夫妻百年之後各奔東西;財富如流水,今天流到東家,明天流入西家;一切都無法留住。「人生如夢幻,無論何事物,受已成念境,往事不復現」。釋家文化的傳承者、印度的寂天大師如是說。

聚者必散。高者必墮。盛者必衰。

這就是一切事物的本質規律,「成」、「住」、「壞」、「空」,包括宇宙。如此反覆迴圈,周而復始,滄海桑田,桑田滄海。當你知道,任何事物都是有條件的存在時,你就不會執著。

因為你知道,條件不成熟時,所求的願望無法實現。因為你還知道,條件是可以變化的,只要你遵循因果規律去努力,事情就會朝你所期望的方向發生改變。因為種瓜地瓜,種豆得豆。

事物的空性本質,就是事物的可變性、可塑性。空性智慧型觀,是積極的、樂觀的,同時也是終極的、是放之四海而皆準的。現實生活中,你只是明白這個道理是沒有用的。

道理上的明白,是無法斷除你的煩惱和痛苦。正如大瑜伽士雪漠所說,「抽菸不好的道理都知道,就是戒不掉,因為身體不聽話」。這也好比學游泳,你把所有要領倒背如流,沒有下水實踐過,到水裡照樣會沉底。

道理懂得再多,也只是知識。知識只有通過實踐,才能變成自己的技能,掌握了這種技能,才能實際運用這種空性智慧型。只有理論與實踐相結合,按照釋家所講的去做,持之以恆,功到自然成。

條件成熟時,事物自然就顯現。這就是釋家所說的「聞、思、修」三個過程。經過這三個過程的訓練,當你真正擁有這種空性智慧型時,你的心就自由了,你就不會被外在的現象所迷惑,這才是真正的自在與快樂!

聖者見有即見空,凡夫見有不見空。聖者逍遙得自在,凡夫受縛無自由。釋家文化的創始人,釋迦牟尼被稱為「醫王」,專治心靈疾病。

在釋迦牟尼看來,世人都是病人,因為生活在顛倒的世界裡而不知,以假為真,以幻為實。智者看世界,猶如我們欣賞影視劇。無論是看電影還是看電視,你都清楚、明白,這些畫面都是通過一些技術手段,投放在銀幕或螢幕上,所以不會以幻當真。

現實世界的一切存在,如影視劇一樣,只是依賴的條件不同,其本質無任何差別。因此說,這個世界其本質是不實的,是虛幻的。因為它始終在變!

釋家著名的經典《金剛經》,有四句著名的偈子,如能參透,便可超凡入聖。「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。

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